Quantcast
Channel: ICONOGRAPHIE CHRÉTIENNE
Viewing all 1130 articles
Browse latest View live

Saint COLMAN of KILMACDUAGH, évêque

$
0
0

Colman of Kilmacduagh B (AC)


Born at Corker, Kiltartan, Galway, Ireland, c. 550; died 632; cultus approved in 1903. Son of the Irish chieftain Duac, Colman was educated at Saint Enda's monastery in Aran. Thereafter he was a recluse, living in prayer and prolonged fastings, at Arranmore and then at Burren in County Clare. With King Guaire of Connaught he founded the monastery of Kilmacduagh, i.e., the church of the son of Duac, and governed it as abbot-bishop. The "leaning tower of Kilmacduagh," 112 feet high, is almost twice as old as the famous town in Pisa. The Irish round tower was restored in 1880.


There is a legend that angels brought King Guaire to him by causing his festive Easter dinner to disappear from his table. The king and his court followed the angels to the place where Colman had kept the Lenten fast and now was without food. The path of this legendary journey is called the "road of the dishes."

As with many relics, Saint Colman's abbatial crozier has been used through the centuries for the swearing of oaths. Although it was in the custodianship of the O'Heynes of Kiltartan (descendants of King Guaire) and their relatives, the O'Shaughnessys, it can now be seen in the National Museum in Dublin (Attwater, Benedictines, Carty, D'Arcy, Farmer, MacLysaght, Montague, Stokes).

Other tales are recounted about Saint Colman, who loved birds and animals. He had a pet rooster who served as an alarm clock at a time before there were such modern conveniences. The rooster would begin his song at the breaking of dawn and continue until Colman would come out and speak to it. Colman would then call the other monks to prayer by ringing the bells.

But the monks wanted to pray the night hours, too, and couldn't count on the rooster to awaken them at midnight and 3:00 a.m. So Colman made a pet out of a mouse that often kept him company in the night by giving it crumbs to eat. Eventually the mouse was tamed and Colman asked its help:

"So you are awake all night, are you? It isn't your time for sleep, is it? My friend, the cock, gives me great help, waking me every morning. Couldn't you do the same for me at night, while the cock is asleep? If you do not find me stirring at the usual time, couldn't you call me? Will you do that?"

It was a long time before Colman tested the understanding of the mouse. After a long day of preaching and travelling on foot, Colman slept very soundly. When he did not awake at the usual hour in the middle of the night for Lauds, the mouse pattered over to the bed, climbed on the pillow, and rubbed his tiny head against Colman's ear. Not enough to awaken the exhausted monk. So the mouse tried again, but Colman shook him off impatiently. Making one last effort, the mouse nibbled on the saint's ear and Colman immediately arose--laughing. The mouse, looking very serious and important, just sat there on the pillow staring at the monk, while Colman continued to laugh in disbelief that the mouse had indeed understood its job.

When he regained his composure, Colman praised the clever mouse for his faithfulness and fed him extra treats. Then entered God's presence in prayer. Thereafter, Colman always waited for the mouse to rub his ear before arising, whether he was awake or not. The mouse never failed in his mission.

The monk had another strange pet: a fly. Each day Colman would spend some time reading a large, awkward parchment manuscript prayer book. Each day the fly would perch on the margin of the sheet. Eventually Colman began to talk to the fly, thanked him for his company, and asked for his help:

"Do you think you could do something useful for me? You see yourself that everyone who lives in the monastery is useful. Well, if I am called away, as I often am, while I am reading, don't you go too; stay here on the spot I mark with my finger, so that I'll know exactly where to start when I come back. Do you see what I mean?"

So, as with the mouse, it was a long time before Colman put the understanding of the fly to the test. He probably provided the insect with treats as he did the mouse--perhaps a single drop of honey or crumb of cake. One day Colman was called to attend a visitor. He pointed the spot on the manuscript where he had stopped and asked the fly to stay there until he returned. The fly did as the saint requested, obediently remaining still for over an hour. Colman was delighted. Thereafter, he often gave the faithful fly a little task that it was proud to do for him. The other monks thought it was such a marvel that they wrote it done in the monastery records, which is how we know about it.

But a fly's life is short. At the end of summer, Colman's little friend was dead. While still mourning the death of the fly, the mouse died, too, as did the rooster. Colman's heart was so heavy at the loss of his last pet that he wrote to his friend Saint Columba. Columba responded:

"You were too rich when you had them. That is why you are sad now. Trouble like that only comes where there are riches. Be rich no more." Colman then realized that one can be rich without any money (Curtayne).

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1029.shtml

St. Colman

Bishop and patron of Kilmacduagh, born at Kiltartan c. 560; died 29 October, 632. He lived for many years as a hermit in Arranmore, where he built two churches, both forming the present group of ruins at Kilmurvy. Thence he sought greater seclusion in the woods of Burren, in 592, and at length, in 610, founded a monastery, which became the centre of the tribal Diocese of Aidhne, practically coextensive with the present See of Kilmacduagh. Although the "Martyrology of Donegal" assigns his feast to 2 February, yet the weight of evidence and the tradition of the diocese point to 29 October, on which day his festivalhas been kept from time immemorial, and which was fixed by a rescript of Pope Benedict XIV, in 1747, as a major double.

Sources

Martyrology of Donegal, ed. TODD AND REEVES (Dublin, 1864); Customs of Hy-Fiachrach, ed. O'DONOVAN; LANIGAN, Ecclesiastical History of Ireland (Dublin, 1829); II; COLGAN, Acta Sanct. Hib. (Louvain, 1645); PETRIE, Round Towers(Dublin, 1845); FAHEY, Hist. and Ant. of Kilmacduagh (1893).

Grattan-Flood, William. "St. Colman." The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company, 1908. 29 Oct. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/04114b.htm>.

SOURCE : http://www.newadvent.org/cathen/04114b.htm

Saint Colman of Kilmacduagh

28 October 2009, 8:36 pm
Profile

Son of a chieftain named Duagh. Hermit in Arranmore where he built two churches. His reputation for holiness attracted too much attention, so he retreated to the woods of Burren in 592 to live in isolation. In 610, on land donated by King Guaire of Connacht, he founded a monasterywhich became the center of the dioceseof Kilmacduagh. He reluctantly served as the house’s first abbot, the diocese‘s first bishop.

Born

SOURCE : http://catholicsaints.info/tag/canonized-in-1903/
SOURCE : http://www.newadvent.org/cathen/04114b.htm

Saint Colman of Kilmacduagh in Ireland, Wonder Worker

Commemorated: October 29/November 11

St. Colman (c. 550 or c. 560-632), a great ascetic and one of the most interesting Irish saints of his age, has been venerated and loved by pious Irishmen for more than 1300 years, especially in Counties Galway and Clare (the provinces of Connacht and Munster) on the west coast of present-day Northern Ireland. It is a relief that interest in this wonderworker on the part of modern researchers has now grown.

The future saint was born in Ireland into the family of a chief named Duagh (hence the full name of the saint—Colman Mac Duagh, that is, “Colman, son of Duagh”) and his wife Rhinagh. His birthplace may have been Corker in Galway, which is a pilgrimage site to this day. When he was still in his mother’s womb, she heard a prophecy that her son would become a great man who would surpass in his glory all men in his lineage. According to tradition, the jealous father understood these words not in the spiritual, but in the secular sense and bore malice to the still unborn child. The pregnant mother, fearing for her baby’s safety, fled from their home. However, Duagh’s servants soon found her, tied a heavy stone around her neck and threw her into the river Kiltartin. But by the grace of God Rhinagh was cast ashore, survived and gave birth. The very stone to which she was tied, with marks of the rope, has survived and is kept inside a church in Corker.

When it was time to baptize the newly-born Colman, the priest who came to Rhinagh found that there was no water to perform the baptism. The mother, fearing to go back home, took shelter under an ash-tree. She prayed hard and suddenly a holy spring gushed forth from under the ground near the tree and the baby was baptized in it. Many healings and other miracles occurred from the pure water of this spring, which still exists in Corker near the river and attracts many pilgrims (there are many modern reports of healing from it). Rhinagh entrusted her boy to the care of pious monks.

Already a young man, Colman arrived on the Aran Islands in Donegal where he remained for some years under the great Irish Abbot St. Enda of Inishmore.1 Colman became a monk there and was later ordained priest. According to tradition, St. Colman spent several years as a hermit on Aranmore Island where he also built two churches—the ruins of both of them can still be seen. Aranmore was always known as an island with extremely harsh conditions for life; in spite of this, a multitude of ascetics lived and prayed there for many years throughout “the age of saints” in Ireland.   

St. Colman’s zeal and thirst for spiritual perfection were so strong that with time he resolved to leave the island monastery and to retreat to a remote and quiet place to pray more deeply. Thus, according to tradition, from 592 the holy man lived for seven years alone in solitude in the dense Burren forests of County Clare, and obtained the gift of unceasing prayer; he prayed and kept vigil day and night, ate only herbs, drank water and wore a deerskin. In his ascetic practices St. Colman imitated the Egyptian hermits, headed by St. Anthony; many other Celtic saints lived in the same spirit in those centuries. Colman’s hermitage was situated in a perfect setting surrounded by wild forest and the beautiful Burren mountains.

St. Colman made himself a tiny dwelling in a very small cave on a steep slope where he spent most of his time praying. This cave, known as St. Colman’s cave, has been well-preserved to this day. The saint also built a little chapel at the foot of the cliff where he celebrated the services alone. This St. Colman’s Chapel existed for many centuries after him but was severely damaged by puritan iconoclasts in the seventeenth century. However, its ruins survive and still preserve a particular spirit of holiness, which is evidenced by pilgrims who visit this place to this day. The saint drank water from the natural holy well located near the chapel. By the grace of God this holy well survives in good condition, and numerous miracles still occur through its water today.

Like many Irish saints, St. Colman lived in harmony with wild nature. Various versions of his life relate the same and truly striking story (though with different minor details) about the communication of the holy man with animals. This story says that a cock, a mouse, and a fly were Colman’s closest friends in Burren. All of them served their holy master as they could. The cock crowed at a certain time every night, reminding the saint of the time for prayer; the mouse gently touched his face, thus waking him up and ensuring that he slept only five hours per day; the fly carefully crept over the lines of the sacred books that he read, and when his eyes got tired or when the saint had to move away for a while, the fly crawled onto the first letter of the following sentence so that he could never lose his place.

The saint loved and fed these faithful friends. Once Colman got so tired that he fell into a very deep sleep and the mouse could not awaken him as usual. Then it began scratching his ear so hard that Colman awoke immediately: he praised the animal and gave it more food from that time on. One day the saint was away for more than an hour, conversing with a guest. On his return he noticed that the fly was sitting without movement on the very word in his prayer-book where he had stopped before leaving. The saint praised the fly for its zeal and began giving it more breadcrumbs with drops of honey as a treat. But by the end of summer all of them died on the same day: the fly was the first and the mouse and cock died after it from grief. In his sorrow St. Colman wrote a letter to his friend, St. Columba of Iona, telling him this story. And St. Columba sent a letter in reply: “When you had these friends, brother, you were rich. That is why you are in sorrow now. Such sorrows come due to riches. So try not to have riches any more.” And Colman realized that one can be rich even without money.

In the seventh year of Colman’s solitude it came to pass that after spending Lent in fasting and prayer, St. Colman had nothing to eat on the day of Holy Easter. At the same time the pious and generous King Guaire of Connacht (possibly the saint’s cousin) was about to celebrate Easter with his retinue, sitting at table with sumptuous dishes. Suddenly the king exclaimed: “May all of our dinner by Divine providence go to some worthy servant of God! And we will do without such a luxury today.” And at once invisible angels carried all the dishes from the royal table to St. Colman’s cave. The king ordered his men to find out: Who is this holy man to whom angels brought food? And soon the hermit Colman was found. The king marveled at his ascetic life, promised to give him land to found a monastery, and assigned sufficient means to maintain it.

Thus St. Colman left his hermitage and began to serve people. Soon his glory as a wonderworker spread all over the region. Many people came to Colman and obtained healing and consolation. Once the saint’s belt fell on the ground not far from his former hermitage and it was a sign that he was to build a monastery on that spot. The monastery was called Kilmacduagh (“church of the son of Duagh”) and Colman became its first abbot. (His belt was later kept as a relic and many were healed by it). Much against his will, St. Colman was also probably ordained bishop of the region with its center in Kilmacduagh and founded the first cathedral there. Colman, being a bishop and abbot at the same time, labored with all his zeal as a true good pastor, caring for all the monasteries and convents in his diocese and kindling the hearts of his flock with fervent love for Christ our Saviour. But life “in the world” (in comparison with his former seclusion), the fame and praise from people were a burden to him, and with all his heart he desired to return to his beloved way of life one day. And after many years of service to people, the saint resigned his episcopacy seven years before his death. The saint settled in the Oughtmama valley in the Burren area where he reposed on October 29, 632, at a very advanced age.

St. Colman was venerated as a saint immediately after his death and became the patron-saint of Kilmacduagh. In addition to his main relics, the episcopal vestments and the personal staff of St. Colman were kept as precious relics for many centuries, and the staff is still preserved at the National Museum in Dublin—it was used for the taking of oaths in the late medieval period. According to legend, the saint predicted that no man or animal would ever be killed by lightning in the diocese of Kilmacduagh and it is said that this is true to this day.

In medieval times, Kilmacduagh Monastery gained great popularity and excelled in preserving ascetic traditions. This religious site was so important that from the twelfth century on a permanent diocese existed here. Unfortunately, Vikings made raids on the monastery, and it was eventually plundered in the twelfth century. In the thirteenth century an Augustinian Abbey appeared on the site. This monastery was dissolved at the Reformation.

Today Kilmacduagh is a small village in the south of County Galway near the town of Gort. It continues to be a holy site and a destination for pilgrimages. Many ancient picturesque ruins survive, including ruins of the cathedral, monastery churches (St. Mary’s, St. John the Baptist’s and others) and monastic buildings (the abbots’ house). One of its gems is an ancient Irish round tower—the highest surviving such tower in the country (112 feet).

Saint Colman of Kilmacduagh, pray to God for us!


11 / 11 / 2014

1 The greatest monastery of St. Enda was situated on Inishmore in Galway; however, for some time he lived on the Aran Islands, including on Aranmore.


SOURCE : http://www.pravoslavie.ru/english/75046.htm


Voir aussi : http://www.stcolman.com/life_monastery.html

http://www.stcolman.com/pilgrimage.html

http://www.catholicireland.net/saintoftheday/st-colman-of-kilmacduagh-560-632/

Sainte DOROTHÉE de MONTAU, veuve, religieuse bénédictine, mystique et recluse

$
0
0

Bienheureuse Dorothée de Montau

Mystique et recluse ( 1393)

Épouse d'un modeste ouvrier de Gdansk en Pologne, mère de neuf enfants, elle se retira du monde quand elle fut veuve, pour se consacrer à la prière. Elle se fit emmurer recluse tout contre la cathédrale de Marienwerder. Sa cellule avait trois fenêtres: l'une vers le ciel, la deuxième vers l'autel, la troisième vers le cimetière. Elle recevait beaucoup de visiteurs que sa charité spirituelle encourageait. Ses confesseurs ont rapporté, après sa mort, les communications célestes dont elle recevait les grâces.

À Marienwerder en Podolie polonaise, l’an 1394, la bienheureuse Dorothée de Montau, veuve, qui vécut recluse dans une cellule touchant la cathédrale, adonnée continuellement à la prière et à la pénitence.

Martyrologe romain
SOURCE : http://nominis.cef.fr/contenus/saint/2102/Bienheureuse-Dorothee-de-Montau.html


Dorothée de Montau
Religieuse bénédictine, Bienheureuse
1347-1394
La bienheureuse Dorothée naquit le 6 février 1347 à Montau, en Prusse (aujourd'hui en Pologne) sur la Vistule. Dès sa jeunesse, elle se mortifiait. Elle se maria à seize ans avec Adalbert, armurier de son état et plus âgé que la jeune femme.
Le ménage vivait fort chrétiennement, malgré les accès de colère passagers d'Adalbert. Ils s'installèrent à Dantzig, grand port de commerce de la Hanse. Dorothée donna naissance à neuf enfants. Seulement une fille atteint l'âge adulte. Elle devint bénédictine et sa mère lui dédia un traité de spiritualité.
À 31 ans, Dorothée connut ses premières extases, un état d'amour languissant pour son Seigneur. Son mari la désapprouva au début, puis ils décidèrent de faire des pèlerinages. Lors d'un pèlerinage à Rome — cette fois-ci sans Adalbert — celui-ci mourut. C'était en 1390.
Profondément émue, Dorothée se rendit à Marienwerder, où elle rencontra celui qui allait devenir son directeur spirituel : Jean de Marienwerder (1343 à 1417). Il avait été théologien à Prague et faisait partie de l'Ordre Teutonique. Sage et avisé, il commença à prendre note des visions de Dorothée et de son enseignement.
A partir de 1393, Dorothée décida de vivre en recluse dans une cellule attenante à la cathédrale. Elle communiait tous les matins, ce qui à l'époque était exceptionnel. Elle édifia de nombreux fidèles...
Elle s'inspirait aussi de sainte Brigitte, dont les reliques avaient voyagé à Dantzig, lorsque Dorothée y vivait. Elle se sentait proche de la spiritualité dominicaine.
Grâce à son confesseur, elle put éditer des traités spirituels et deux “vitae”. De nombreux écrits de Dorothée transcrivent ses visions, son amour de l'Eucharistie, son chemin de pénitence jusqu'à sa transformation dans le Saint-Esprit vers l'union mystique. Cette âme féminine et profondément aimante fait partie des grandes mystiques à redécouvrir !
Elle mourut à Marienweder le 25 juin 1394 et fut dès lors considérée comme l'une des patronnes de la Prusse.
SOURCE : http://ut-pupillam-oculi.over-blog.com/article-20752669.html



Dorothy of Montau, Widow (PC)


Born at Montau near Marienburg, Prussia, Germany, on February 6, 1347; died June 25, 1394. Though she was never canonized, Saint Dorothy is widely venerated in central Europe, particularly among the Prussians, who have selected her as their patron saint. Like Saint Catherine of Siena and Saint Bridget of Sweden, who were her contemporaries, she was favored by divine grace with many visions, revelations, and ecstasies, especially during the last years of her life.


As a 17-year-old peasant girl, she married a wealthy swordsmith from Danzig named Albert (Albrecht) by whom she had nine children. Of these only the youngest survived, a daughter who later became a Benedictine nun. Albert appears to have been surly and bad- tempered, and it seems likely that their married life, at least in its early years, was far from ideal. However, Dorothy's gentleness, fortitude, and kindness gradually softened him, and in 1384, he agreed to accompany her on a pilgrimage to Aachen.

After other pilgrimages to Einsiedeln and Cologne, they planned to make one to Rome for the jubilee that was to be held in 1390; but while they were making their preparations, Albert fell ill and so Dorothy went alone, travelling on foot and begging her food. By the time she returned from Rome, where she had been delayed by a sickness, her husband had died.

Now that she had become a widow, Dorothy was able to fulfill a dream she had long cherished of retiring from the world. In 1391, she went to Marienwerder where, after spending two years on probation, she became a recluse in the church of the Teutonic Knights.

On May 2, 1393, she had herself walled up in a cell that measured 6' x 6' and was about 9' tall. Of the three windows one opened to the sky, the second to a cemetery (and through which she also received food) and the third on to the altar of the church where, as was often the custom in those regions, the Blessed Sacrament was exposed all day.

Like many others, Dorothy had an intense devotion to the Blessed Sacrament and was often favored with mystic visions of it. Her reputation for holiness grew rapidly and many people came to her seeking counsel or miraculous cures.

However, the rigors of her mode of life, added to the severe austerities she practiced, soon broke her health and she died in May 1394, after living only a little more than a year in her cell. Many miracles were attributed to her, and an account of her visions and ecstasies has been left by her confessor (Benedictines, Delaney, Encyclopedia).

Dorothy's emblem is a lantern and a rosary. Sometimes she is surrounded by arrows in paintings of her. Venerated at Montau and Marienwerder, Prussia (Roeder). 


SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1030.shtml

ST. DOROTHEA OF MONTAU, recluse, born at Montau, 6 February, 1347, d. at Marienwerder, 25 June, 1394. At the age of seventeen she marriedthe sword-cutler Albrecht of Danzig, a hot-tempered man, whose nature underwent a change through her humility and gentleness. Both made frequent pilgrimages to Cologne, Aachen, and Einsiedeln, and they intended (1390) to visit Rome also; but Albrecht was prevented by illness and remained at home where he died, while Dorothea journeyed to Rome alone. Of their nine children all died, except one daughter who joined the Benedictines. In the summer of 1391 Dorothea moved to Marienwerder, and on 2 May, 1393, with the permission of the chapterand of the Teutonic Order, established a hermitage near the cathedral. She led a very austere life. Numerous visitors sought her advice and consolation, and she had wonderful visionsand revelations. Her confessor, the deaconJohn of Marienwerder, a learned theologian, wrote down her communications and composed a Latinbiography in seven books, "Septililium", besides a Germanlife in four books. She was never canonized, but the people honoured her as the guardianof the country of the Teutonic Knights and Patronessof Prussia." Her feast is celebrated on 25 June, in some places on 30 October. The church at Marienwerder is now in the hands of the Lutherans; her relics cannot be found.

Meier, Gabriel."St. Dorothea."The Catholic Encyclopedia.Vol. 5.New York: Robert Appleton Company,1909.31 Oct. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/05135d.htm>.


Blessed Dorothy of Montau

Posted by catholic_saints

Also known as
§  Dorota z Matowów
§  Dorothea of Montau
§  Dorothea Swartz
§  Dorothea von Montau
§  Dorthea von Montau


§  25 June

Profile

Peasant, one of ninechildren. Married at age 17 to a wealthy swordsmith named Adalbert or Albrecht of Prague (in modern Czech Republic). Boreninechildren, only one of whom survived; the girl became a Benedictinenun. Difficultmarriage; she suffered abuse from her husband, but she encouraged him in his trade and his faith. Went on a pilgrimage to Rome, Italy in 1389, fell ill, and was forced to stay for many weeks, during which time her husband died at home. Widow. Nun at Marienwerser. Great devotion to the Blessed Sacrament; the absorption of the Eucharist “agitated her like boiling water; had she been allowed, she would willingly have torn the host from the priest‘s hands to bring it to her mouth….” Lived in a 6×9 foot cell. Visionary. Prophetess. Miracleworker.

Born

§  6 February1347 at Groß Montau, Prussia, one of the states of the Teutonic Knights (modern Matowy Wielkie, Poland)


§  25 January1394 at Marienwerder, Kwidzyn, Prussia (in modern Poland) of natural causes




§  lantern
§  rosary
§  holding the Book of Revelations, a rosaryand fivearrows


§  brides
§  Prussia

SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/

§  widows
SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/
SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/
SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/
SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/
SOURCE : http://catholicsaints.info/blessed-dorothy-of-montau/

Saint GERMAIN de CAPOUE, évêque et confesseur

$
0
0

Saint Germain de Capoue

Évêque ( 545)

Légat du Pape à Constantinople sous l'empereur Justinien pour renouer l'unité entre l'Orient et l'Occident qu'un schisme divisait depuis quarante ans. Il réussit à éteindre ce schisme. Il était un grand ami deSaint Benoît, lequel, selon Godescard «vit son âme portée au ciel par des anges au moment de son décès.»


À Capoue, également en Campanie, vers 540, saint Germain, évêque, dont le pape saint Grégoire le Granda parlé dans ses écrits.


Martyrologe romain



Germanus of Capua B (RM)

Died c. 545. Bishop Saint Germanus of Capua (Italy) was a great friend of Saint Benedict. In 519, Pope Saint Hormisdas sent Germanus to Constantinople as papal legate to heal the 40-year-old Acacian schism. Although the schism was abolished, Germanus appears to have met with ill-treatment at the hands of the schismatics, but escaped. At the hour of Germanus's death, Saint Benedict saw his soul being carried to heaven.


Pope Saint Gregory the Great relates (Dialogues, 4, 40):

"While I was young and still a layman, I heard told to the seniors, who were well-informed men, how the Deacon Paschasius appeared to Germanus, bishop of Capua. Paschasius, deacon of the Apostolic See, whose books on the Holy Spirit are still extant, was a man of eminent sanctity, devoted to works of charity, zealous for the relief of the poor, and most forgetful of self. "A dispute having arisen concerning a pontifical election, Paschasius separated himself from the bishops, and joined the party disapproved by the episcopacy. Soon after this he died, with a reputation for sanctity which God confirmed by a miracle: an instantaneous cure was effected on the day of the funeral by the simple touch of his dalmatic.

"Long after this, Germanus, bishop of Capua, was sent by the physicians to the baths of Saint Angelo. What was his astonishment to find the same Deacon Paschasius employed in the most menial offices at the baths!

"'Here I expiate,' said the apparition, 'the wrong I did by adhering to the wrong party. I beseech of you, pray to the Lord for me: you will know that you have been heard when you shall no longer see me in these places.'"Germanus began to pray for the deceased, and after a few days, returning to the baths, sought in vain for Paschasius, who had disappeared. He had but to undergo a temporary punishment because he had sinned through ignorance, and not through malice."

(Benedictines, Husenbeth, Schouppe).

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1030.shtml

October 30

St. Germanus, Bishop of Capua, Confessor

THIS holy prelate was sent by Pope Hormisdas legate to the Emperor Justin, in 519, to engage the Orientals to put an end to the schism which had continued forty years; had been fomented by the emperors Zeno and Anastasius, both favourers of heretics, and by Acacius and other patriarchs of Constantinople. The embassy was attended with the desired success; the heretics were condemned, and the schism entirely abolished. In it St. Germanus and his fellow legates suffered much from the heretics, but escaped out of their hands. St. Gregory the Great relates that this saint saw Paschasius, the deacon of Rome, long after his death, in the flames of purgatory, for having adhered to the schism of Laurence against Symmachus, 1 and that he was delivered by the prayers of this holy bishop. 2 Also that St. Bennet at Mount Cassino saw in a vision the soul of St. Germanus, at the hour of his departure, carried by the ministry of angels to eternal bliss. 3 His death happened about the year 540. See Baron. ad ann. 519, &c.; St. Greg. Dial. l. 2, et 4.

Note 1. St. Gregory only tells us that he received this account when a child from certain old men. If it be authentic, Paschasius must have repented at least in his last moments when he was speechless; or ignorance must have excused him from the most grievous malice of the schism which he had abetted; for voluntary schism is in itself a mortal sin. [back]

Note 2. S. Greg. Dialog. 4, c. 40, t. 2, p. 444, Ed. Ben. [back]

Note 3. Ib. l. 2, c. 35, p. 270. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume X: October. The Lives of the Saints.  1866.

SOURCE : http://www.bartleby.com/210/10/302.html

Saint Germanus of Capua

Profile

Friend of SaintBenedict of Nursia. Bishop of Capua, Italy. Papallegate to Constantinople to repair the damage caused by the Acacian schism, but met ill-treatment by the schismaticsand made no progress to reunification. On his death, SaintBenedict had a vision of Germanus’ soul being carried to heaven.

  • c.545 of natural causes

SOURCE : http://catholicsaints.info/saint-germanus-of-capua/

LETTRE ENCYCLIQUE LAUDATO SI’ DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS SUR LA SAUVEGARDE DE LA MAISON COMMUNE

$
0
0

LETTRE ENCYCLIQUE


LAUDATO SI’



DU SAINT-PÈRE FRANÇOIS



SUR LA SAUVEGARDE DE LA  MAISON COMMUNE



1.« Laudato si’, mi’ Signore », - « Loué sois-tu, mon Seigneur », chantait saint François d’Assise. Dans ce beau cantique, il nous rappelait que notre maison commune est aussi comme une sœur, avec laquelle nous partageons l’existence, et comme une mère, belle, qui nous accueille à bras ouverts : « Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur notre mère la terre, qui nous soutient et nous gouverne, et produit divers fruits avec les fleurs colorées et l’herbe ».[1]

2. Cette sœur crie en raison des dégâts que nous lui causons par l’utilisation irresponsable et par l’abus des biens que Dieu a déposés en elle. Nous avons grandi en pensant que nous étions ses propriétaires et ses dominateurs, autorisés à l’exploiter. La violence qu’il y a dans le cœur humain blessé par le péché se manifeste aussi à travers les symptômes de maladie que nous observons dans le sol, dans l’eau, dans l’air et dans les êtres vivants. C’est pourquoi, parmi les pauvres les plus abandonnés et maltraités, se trouve notre terre opprimée et dévastée, qui « gémit en travail d’enfantement » (Bm 8, 22). Nous oublions que nous-mêmes, nous sommes poussière (cf. Gn 2, 7). Notre propre corps est constitué d’éléments de la planète, son air nous donne le souffle et son eau nous vivifie comme elle nous restaure.

Rien de ce monde ne nous est indifférent

3. Il y a plus de cinquante ans, quand le monde vacillait au bord d’une crise nucléaire, le Pape saint Jean XXIIIa écrit une Encyclique dans laquelle il ne se contentait pas de rejeter une guerre, mais a voulu transmettre une proposition de paix. Il a adressé son message Pacem in terris« aux fidèles de l’univers » tout entier, mais il ajoutait « ainsi qu’à tous les hommes de bonne volonté ». À présent, face à la détérioration globale de l’environnement, je voudrais m’adresser à chaque personne qui habite cette planète. Dans mon Exhortation Evangelii gaudium, j’ai écrit aux membres de l’Église en vue d'engager un processus de réforme missionnaire encore en cours. Dans la présente Encyclique, je me propose spécialement d’entrer en dialogue avec tous au sujet de notre maison commune.

4. Huit ans après Pacem in terris, en 1971, le bienheureux Pape Paul VI s’est référé à la problématique écologique, en la présentant comme une crise qui est « une conséquence...dramatique » de l’activité sans contrôle de l’être humain : « Par une exploitation inconsidérée de la nature [l’être humain] risque de la détruire et d’être à son tour la victime de cette dégradation ».[2] Il a parlé également à la FAO de la possibilité de « l’effet des retombées de la civilisation industrielle, [qui risquait] de conduire à une véritable catastrophe écologique », en soulignant « l’urgence et la nécessité d’un changement presque radical dans le comportement de l’humanité », parce que « les progrès scientifiques les plus extraordinaires, les prouesses techniques les plus étonnantes, la croissance économique la plus prodigieuse, si elles ne s’accompagnent d’un authentique progrès social et moral, se retournent en définitive contre l’homme ».[3]

5. Saint Jean-Paul IIs’est occupé de ce thème avec un intérêt toujours grandissant. Dans sa première Encyclique, il a prévenu que l’être humain semble « ne percevoir d’autres significations de son milieu naturel que celles de servir à un usage et à une consommation dans l’immédiat ».[4] Par la suite, il a appelé à une conversion écologique globale.[5] Mais en même temps, il a fait remarquer qu’on s’engage trop peu dans « la sauvegarde des conditions morales d’une “écologie humaine” authentique».[6] La destruction de l’environnement humain est très grave, parce que non seulement Dieu a confié le monde à l’être humain, mais encore la vie de celui-ci est un don qui doit être protégé de diverses formes de dégradation. Toute volonté de protéger et d’améliorer le monde suppose de profonds changements dans « les styles de vie, les modèles de production et de consommation, les structures de pouvoir établies qui régissent aujourd’hui les sociétés ».[7] Le développement humain authentique a un caractère moral et suppose le plein respect de la personne humaine, mais il doit aussi prêter attention au monde naturel et « tenir compte de la nature de chaque être et de ses liens mutuels dans un système ordonné ».[8] Par conséquent, la capacité propre à l’être humain de transformer la réalité doit se développer sur la base du don des choses fait par Dieu à l'origine.[9]

6. Mon prédécesseur Benoît XVIa renouvelé l’invitation à « éliminer les causes structurelles des dysfonctionnements de l’économie mondiale et à corriger les modèles de croissance qui semblent incapables de garantir le respect de l’environnement».[10] Il a rappelé qu’on ne peut pas analyser le monde seulement en isolant l’un de ses aspects, parce que « le livre de la nature est unique et indivisible » et inclut, entre autres, l’environnement, la vie, la sexualité, la famille et les relations sociales. Par conséquent, « la dégradation de l’environnement est étroitement liée à la culture qui façonne la communauté humaine».[11] Le Pape Benoît nous a proposé de reconnaître que l’environnement naturel est parsemé de blessures causées par notre comportement irresponsable. L’environnement social a lui aussi ses blessures. Mais toutes, au fond, sont dues au même mal, c’est-à-dire à l’idée qu’il n’existe pas de vérités indiscutables qui guident nos vies, et donc que la liberté humaine n’a pas de limites. On oublie que « l’homme n’est pas seulement une liberté qui se crée de soi. L’homme ne se crée pas lui-même. Il est esprit et volonté, mais il est aussi nature».[12] Avec une paternelle préoccupation, il nous a invités à réaliser que la création subit des préjudices, là « où nous-mêmes sommes les dernières instances, où le tout est simplement notre propriété que nous consommons uniquement pour nous-mêmes. Et le gaspillage des ressources de la Création commence là où nous ne reconnaissons plus aucune instance au-dessus de nous, mais ne voyons plus que nous-mêmes ».[13]

Unis par une même préoccupation

7. Ces apports des Papes recueillent la réflexion d’innombrables scientifiques, philosophes, théologiens et organisations sociales qui ont enrichi la pensée de l’Église sur ces questions. Mais nous ne pouvons pas ignorer qu’outre l’Église catholique, d’autres Églises et Communautés chrétiennes – comme aussi d’autres religions – ont nourri une grande préoccupation et une précieuse réflexion sur ces thèmes qui nous préoccupent tous. Pour prendre un seul exemple remarquable, je voudrais recueillir brièvement en partie l’apport du cher Patriarche Œcuménique Bartholomée, avec qui nous partageons l’espérance de la pleine communion ecclésiale.

8. Le Patriarche Bartholomée s’est référé particulièrement à la nécessité de se repentir, chacun, de ses propres façons de porter préjudice à la planète, parce que « dans la mesure où tous nous causons de petits préjudices écologiques », nous sommes appelés à reconnaître « notre contribution – petite ou grande – à la défiguration et à la destruction de la création ».[14] Sur ce point, il s’est exprimé à plusieurs reprises d’une manière ferme et stimulante, nous invitant à reconnaître les péchés contre la création : « Que les hommes dégradent l’intégrité de la terre en provoquant le changement climatique, en dépouillant la terre de ses forêts naturelles ou en détruisant ses zones humides ; que les hommes portent préjudice à leurs semblables par des maladies en contaminant les eaux, le sol, l’air et l’environnement par des substances polluantes, tout cela, ce sont des péchés » ;[15] car « un crime contre la nature est un crime contre nous-mêmes et un péché contre Dieu ».[16]

9. En même temps, Bartholomée a attiré l’attention sur les racines éthiques et spirituelles des problèmes environnementaux qui demandent que nous trouvions des solutions non seulement grâce à la technique mais encore à travers un changement de la part de l’être humain, parce qu’autrement nous affronterions uniquement les symptômes. Il nous a proposé de passer de la consommation au sacrifice, de l’avidité à la générosité, du gaspillage à la capacité de partager, dans une ascèse qui « signifie apprendre à donner, et non simplement à renoncer. C’est une manière d’aimer, de passer progressivement de ce que je veux à ce dont le monde de Dieu a besoin. C’est la libération de la peur, de l’avidité, de la dépendance ».[17] Nous chrétiens, en outre, nous sommes appelés à « accepter le monde comme sacrement de communion, comme manière de partager avec Dieu et avec le prochain à une échelle globale. C’est notre humble conviction que le divin et l’humain se rencontrent même dans les plus petits détails du vêtement sans coutures de la création de Dieu, jusque dans l’infime grain de poussière de notre planète ».[18]

Saint François d’Assise

10. Je ne veux pas poursuivre cette Encyclique sans recourir à un beau modèle capable de nous motiver. J’ai pris son nom comme guide et inspiration au moment de mon élection en tant qu’Évêque de Rome. Je crois que François est l’exemple par excellence de la protection de ce qui est faible et d’une écologie intégrale, vécue avec joie et authenticité. C’est le saint patron de tous ceux qui étudient et travaillent autour de l’écologie, aimé aussi par beaucoup de personnes qui ne sont pas chrétiennes. Il a manifesté une attention particulière envers la création de Dieu ainsi qu’envers les pauvres et les abandonnés. Il aimait et était aimé pour sa joie, pour son généreux engagement et pour son cœur universel. C’était un mystique et un pèlerin qui vivait avec simplicité et dans une merveilleuse harmonie avec Dieu, avec les autres, avec la nature et avec lui-même. En lui, on voit jusqu’à quel point sont inséparables la préoccupation pour la nature, la justice envers les pauvres, l’engagement pour la société et la paix intérieure.

11. Son témoignage nous montre aussi qu’une écologie intégrale requiert une ouverture à des catégories qui transcendent le langage des mathématiques ou de la biologie, et nous orientent vers l’essence de l’humain. Tout comme cela arrive quand nous tombons amoureux d’une personne, chaque fois qu’il regardait le soleil, la lune ou les animaux même les plus petits, sa réaction était de chanter, en incorporant dans sa louange les autres créatures. Il entrait en communication avec toute la création, et il prêchait même aux fleurs « en les invitant à louer le Seigneur, comme si elles étaient dotées de raison ».[19] Sa réaction était bien plus qu’une valorisation intellectuelle ou qu’un calcul économique, parce que pour lui, n’importe quelle créature était une sœur, unie à lui par des liens d’affection. Voilà pourquoi il se sentait appelé à protéger tout ce qui existe. Son disciple saint Bonaventure rapportait que, « considérant que toutes les choses ont une origine commune, il se sentait rempli d’une tendresse encore plus grande et il appelait les créatures, aussi petites soient-elles, du nom de frère ou de sœur ».[20] Cette conviction ne peut être considérée avec mépris comme un romantisme irrationnel, car elle a des conséquences sur les opinions qui déterminent notre comportement. Si nous nous approchons de la nature et de l’environnement sans cette ouverture à l’étonnement et à l’émerveillement, si nous ne parlons plus le langage de la fraternité et de la beauté dans notre relation avec le monde, nos attitudes seront celles du dominateur, du consommateur ou du pur exploiteur de ressources, incapable de fixer des limites à ses intérêts immédiats. En revanche, si nous nous sentons intimement unis à tout ce qui existe, la sobriété et le souci de protection jailliront spontanément. La pauvreté et l’austérité de saint François n’étaient pas un ascétisme purement extérieur, mais quelque chose de plus radical : un renoncement à transformer la réalité en pur objet d'usage et de domination.

12. D’autre part, saint François, fidèle à l’Écriture, nous propose de reconnaître la nature comme un splendide livre dans lequel Dieu nous parle et nous révèle quelque chose de sa beauté et de sa bonté : « La grandeur et la beauté des créatures font contempler, par analogie, leur Auteur » (Sg 13, 5), et « ce que Dieu a d’invisible depuis la création du monde, se laisse voir à l’intelligence à travers ses œuvres, son éternelle puissance et sa divinité » (Bm 1, 20). C’est pourquoi il demandait qu’au couvent on laisse toujours une partie du jardin sans la cultiver, pour qu’y croissent les herbes sauvages, de sorte que ceux qui les admirent puissent élever leur pensée vers Dieu, auteur de tant de beauté.[21] Le monde est plus qu’un problème à résoudre, il est un mystère joyeux que nous contemplons dans la joie et dans la louange.

Mon appel

13. Le défi urgent de sauvegarder notre maison commune inclut la préoccupation d’unir toute la famille humaine dans la recherche d’un développement durable et intégral, car nous savons que les choses peuvent changer. Le Créateur ne nous abandonne pas, jamais il ne fait marche arrière dans son projet d’amour, il ne se repent pas de nous avoir créés. L’humanité possède encore la capacité de collaborer pour construire notre maison commune. Je souhaite saluer, encourager et remercier tous ceux qui, dans les secteurs les plus variés de l’activité humaine, travaillent pour assurer la sauvegarde de la maison que nous partageons. Ceux qui luttent avec vigueur pour affronter les conséquences dramatiques de la dégradation de l’environnement sur la vie des plus pauvres dans le monde, méritent une gratitude spéciale. Les jeunes nous réclament un changement. Ils se demandent comment il est possible de prétendre construire un avenir meilleur sans penser à la crise de l’environnement et aux souffrances des exclus.

14. J’adresse une invitation urgente à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l’avenir de la planète. Nous avons besoin d’une conversion qui nous unisse tous, parce que le défi environnemental que nous vivons, et ses racines humaines, nous concernent et nous touchent tous. Le mouvement écologique mondial a déjà parcouru un long chemin, digne d’appréciation, et il a généré de nombreuses associations citoyennes qui ont aidé à la prise de conscience. Malheureusement, beaucoup d’efforts pour chercher des solutions concrètes à la crise environnementale échouent souvent, non seulement à cause de l’opposition des puissants, mais aussi par manque d’intérêt de la part des autres. Les attitudes qui obstruent les chemins de solutions, même parmi les croyants, vont de la négation du problème jusqu’à l’indifférence, la résignation facile, ou la confiance aveugle dans les solutions techniques. Il nous faut une nouvelle solidarité universelle. Comme l’ont affirmé les Évêques d’Afrique du Sud, « les talents et l’implication de tous sont nécessaires pour réparer les dommages causés par les abus humains à l'encontre de la création de Dieu ».[22] Tous, nous pouvons collaborer comme instruments de Dieu pour la sauvegarde de la création, chacun selon sa culture, son expérience, ses initiatives et ses capacités.

15. J’espère que cette Lettre encyclique, qui s’ajoute au Magistère social de l’Église, nous aidera à reconnaître la grandeur, l’urgence et la beauté du défi qui se présente à nous. En premier lieu, je présenterai un bref aperçu des différents aspects de la crise écologique actuelle, en vue de prendre en considération les meilleurs résultats de la recherche scientifique disponible aujourd’hui, d’en faire voir la profondeur et de donner une base concrète au parcours éthique et spirituel qui suit. À partir de cet aperçu, je reprendrai certaines raisons qui se dégagent de la tradition judéo-chrétienne, afin de donner plus de cohérence à notre engagement en faveur de l’environnement. Ensuite, j’essaierai d’arriver aux racines de la situation actuelle, pour que nous ne considérions pas seulement les symptômes, mais aussi les causes les plus profondes. Nous pourrons ainsi proposer une écologie qui, dans ses différentes dimensions, incorpore la place spécifique de l’être humain dans ce monde et ses relations avec la réalité qui l’entoure. À la lumière de cette réflexion, je voudrais avancer quelques grandes lignes de dialogue et d’action qui concernent aussi bien chacun de nous que la politique internationale. Enfin, puisque je suis convaincu que tout changement a besoin de motivations et d’un chemin éducatif, je proposerai quelques lignes de maturation humaine inspirées par le trésor de l’expérience spirituelle chrétienne.

16. Bien que chaque chapitre possède sa propre thématique et une méthodologie spécifique, il reprend à son tour, à partir d’une nouvelle optique, des questions importantes abordées dans les chapitres antérieurs. C’est le cas spécialement de certains axes qui traversent toute l’Encyclique. Par exemple : l’intime relation entre les pauvres et la fragilité de la planète ; la conviction que tout est lié dans le monde ; la critique du nouveau paradigme et des formes de pouvoir qui dérivent de la technologie ; l’invitation à chercher d’autres façons de comprendre l’économie et le progrès ; la valeur propre de chaque créature ; le sens humain de l’écologie ; la nécessité de débats sincères et honnêtes ; la grave responsabilité de la politique internationale et locale ; la culture du déchet et la proposition d’un nouveau style de vie. Ces thèmes ne sont jamais clos, ni ne sont laissés de côté, mais ils sont constamment repris et enrichis.


CE QUI SE PASSE DANS NOTRE MAISON

17. Les réflexions théologiques ou philosophiques sur la situation de l’humanité et du monde, peuvent paraître un message répétitif et abstrait, si elles ne se présentent pas de nouveau à partir d’une confrontation avec le contexte actuel, en ce qu’il a d’inédit pour l’histoire de l’humanité. Voilà pourquoi avant de voir comment la foi apporte de nouvelles motivations et de nouvelles exigences face au monde dont nous faisons partie, je propose de nous arrêter brièvement pour considérer ce qui se passe dans notre maison commune.

18. L’accélération continuelle des changements de l’humanité et de la planète s’associe aujourd’hui à l’intensification des rythmes de vie et de travail, dans ce que certains appellent “rapidación”. Bien que le changement fasse partie de la dynamique des systèmes complexes, la rapidité que les actions humaines lui imposent aujourd’hui contraste avec la lenteur naturelle de l’évolution biologique. À cela, s’ajoute le fait que les objectifs de ce changement rapide et constant ne sont pas nécessairement orientés vers le bien commun, ni vers le développement humain, durable et intégral. Le changement est quelque chose de désirable, mais il devient préoccupant quand il en vient à détériorer le monde et la qualité de vie d’une grande partie de l’humanité.

19. Après un temps de confiance irrationnelle dans le progrès et dans la capacité humaine, une partie de la société est en train d’entrer dans une phase de plus grande prise de conscience. On observe une sensibilité croissante concernant aussi bien l’environnement que la protection de la nature, tout comme une sincère et douloureuse préoccupation grandit pour ce qui arrive à notre planète. Faisons un tour, certainement incomplet, de ces questions qui aujourd’hui suscitent notre inquiétude, et que nous ne pouvons plus mettre sous le tapis. L’objectif n’est pas de recueillir des informations ni de satisfaire notre curiosité, mais de prendre une douloureuse conscience, d’oser transformer en souffrance personnelle ce qui se passe dans le monde, et ainsi de reconnaître la contribution que chacun peut apporter.


Pollution, ordure et culture du déchet

20. Il existe des formes de pollution qui affectent quotidiennement les personnes. L’exposition aux polluants atmosphériques produit une large gamme d’effets sur la santé, en particulier des plus pauvres, en provoquant des millions de morts prématurées. Ces personnes tombent malades, par exemple, à cause de l’inhalation de niveaux élevés de fumées provenant de la combustion qu’elles utilisent pour faire la cuisine ou pour se chauffer. À cela, s’ajoute la pollution qui affecte tout le monde, due aux moyens de transport, aux fumées de l’industrie, aux dépôts de substances qui contribuent à l’acidification du sol et de l’eau, aux fertilisants, insecticides, fongicides, désherbants et agro-chimiques toxiques en général. La technologie, liée aux secteurs financiers, qui prétend être l’unique solution aux problèmes, de fait, est ordinairement incapable de voir le mystère des multiples relations qui existent entre les choses, et par conséquent, résout parfois un problème en en créant un autre.

21. Il faut considérer également la pollution produite par les déchets, y compris les ordures dangereuses présentes dans différents milieux. Des centaines de millions de tonnes de déchets sont produites chaque année, dont beaucoup ne sont pas biodégradables : des déchets domestiques et commerciaux, des déchets de démolition, des déchets cliniques, électroniques et industriels, des déchets hautement toxiques et radioactifs. La terre, notre maison commune, semble se transformer toujours davantage en un immense dépotoir. À plusieurs endroits de la planète, les personnes âgées ont la nostalgie des paysages d’autrefois, qui aujourd’hui se voient inondés d’ordures. Aussi bien les déchets industriels que les produits chimiques utilisés dans les villes et dans l’agriculture peuvent provoquer un effet de bio-accumulation dans les organismes des populations voisines, ce qui arrive même quand le taux de présence d’un élément toxique en un lieu est bas. Bien des fois, on prend des mesures seulement quand des effets irréversibles pour la santé des personnes se sont déjà produits.

22. Ces problèmes sont intimement liés à la culture du déchet, qui affecte aussi bien les personnes exclues que les choses, vite transformées en ordures. Réalisons, par exemple, que la majeure partie du papier qui est produit, est gaspillée et n’est pas recyclée. Il nous coûte de reconnaître que le fonctionnement des écosystèmes naturels est exemplaire : les plantes synthétisent des substances qui alimentent les herbivores ; ceux-ci à leur tour alimentent les carnivores, qui fournissent d’importantes quantités de déchets organiques, lesquels donnent lieu à une nouvelle génération de végétaux. Par contre, le système industriel n’a pas développé, en fin de cycle de production et de consommation, la capacité d’absorber et de réutiliser déchets et ordures. On n’est pas encore arrivé à adopter un modèle circulaire de production qui assure des ressources pour tous comme pour les générations futures, et qui suppose de limiter au maximum l’utilisation des ressources non renouvelables, d’en modérer la consommation, de maximiser l’efficacité de leur exploitation, de les réutiliser et de les recycler. Aborder cette question serait une façon de contrecarrer la culture du déchet qui finit par affecter la planète entière, mais nous remarquons que les progrès dans ce sens sont encore très insuffisants.

Le climat comme bien commun

23. Le climat est un bien commun, de tous et pour tous. Au niveau global, c’est un système complexe en relation avec beaucoup de conditions essentielles pour la vie humaine. Il existe un consensus scientifique très solide qui indique que nous sommes en présence d’un réchauffement préoccupant du système climatique. Au cours des dernières décennies, ce réchauffement a été accompagné de l’élévation constante du niveau de la mer, et il est en outre difficile de ne pas le mettre en relation avec l’augmentation d’événements météorologiques extrêmes, indépendamment du fait qu’on ne peut pas attribuer une cause scientifiquement déterminable à chaque phénomène particulier. L’humanité est appelée à prendre conscience de la nécessité de réaliser des changements de style de vie, de production et de consommation, pour combattre ce réchauffement ou, tout au moins, les causes humaines qui le provoquent ou l’accentuent. Il y a, certes, d’autres facteurs (comme le volcanisme, les variations de l’orbite et de l’axe de la terre, le cycle solaire), mais de nombreuses études scientifiques signalent que la plus grande partie du réchauffement global des dernières décennies est due à la grande concentration de gaz à effet de serre (dioxyde de carbone, méthane, oxyde de nitrogène et autres) émis surtout à cause de l’activité humaine. En se concentrant dans l’atmosphère, ils empêchent la chaleur des rayons solaires réfléchis par la terre de se perdre dans l’espace. Cela est renforcé en particulier par le modèle de développement reposant sur l’utilisation intensive de combustibles fossiles, qui constitue le cœur du système énergétique mondial. Le fait de changer de plus en plus les utilisations du sol, principalement la déforestation pour l’agriculture, a aussi des impacts.

24.À son tour, le réchauffement a des effets sur le cycle du carbone. Il crée un cercle vicieux qui aggrave encore plus la situation, affectera la disponibilité de ressources indispensables telles que l’eau potable, l’énergie ainsi que la production agricole des zones les plus chaudes, et provoquera l’extinction d’une partie de la biodiversité de la planète. La fonte des glaces polaires et de celles des plaines d’altitude menace d’une libération à haut risque de méthane ; et la décomposition de la matière organique congelée pourrait accentuer encore plus l’émanation de dioxyde de carbone. De même, la disparition de forêts tropicales aggrave la situation, puisqu’elles contribuent à tempérer le changement climatique. La pollution produite par le dioxyde de carbone augmente l’acidité des océans et compromet la chaîne alimentaire marine. Si la tendance actuelle continuait, ce siècle pourrait être témoin de changements climatiques inédits et d’une destruction sans précédent des écosystèmes, avec de graves conséquences pour nous tous. L’élévation du niveau de la mer, par exemple, peut créer des situations d’une extrême gravité si on tient compte du fait que le quart de la population mondiale vit au bord de la mer ou très proche, et que la plupart des mégapoles sont situées en zones côtières.

25. Le changement climatique est un problème global aux graves répercussions environnementales, sociales, économiques, distributives ainsi que politiques, et constitue l’un des principaux défis actuels pour l’humanité. Les pires conséquences retomberont probablement au cours des prochaines décennies sur les pays en développement. Beaucoup de pauvres vivent dans des endroits particulièrement affectés par des phénomènes liés au réchauffement, et leurs moyens de subsistance dépendent fortement des réserves naturelles et des services de l’écosystème, comme l’agriculture, la pêche et les ressources forestières. Ils n’ont pas d’autres activités financières ni d’autres ressources qui leur permettent de s’adapter aux impacts climatiques, ni de faire face à des situations catastrophiques, et ils ont peu d’accès aux services sociaux et à la protection. Par exemple, les changements du climat provoquent des migrations d’animaux et de végétaux qui ne peuvent pas toujours s’adapter, et cela affecte à leur tour les moyens de production des plus pauvres, qui se voient aussi obligés d’émigrer avec une grande incertitude pour leur avenir et pour l'avenir de leurs enfants. L’augmentation du nombre de migrants fuyant la misère, accrue par la dégradation environnementale, est tragique ; ces migrants ne sont pas reconnus comme réfugiés par les conventions internationales et ils portent le poids de leurs vies à la dérive, sans aucune protection légale. Malheureusement, il y a une indifférence générale face à ces tragédies qui se produisent en ce moment dans diverses parties du monde. Le manque de réactions face à ces drames de nos frères et sœurs est un signe de la perte de ce sens de responsabilité à l’égard de nos semblables, sur lequel se fonde toute société civile.

26. Beaucoup de ceux qui détiennent plus de ressources et de pouvoir économique ou politique semblent surtout s’évertuer à masquer les problèmes ou à occulter les symptômes, en essayant seulement de réduire certains impacts négatifs du changement climatique. Mais beaucoup de symptômes indiquent que ces effets ne cesseront pas d’empirer si nous maintenons les modèles actuels de production et de consommation. Voilà pourquoi il devient urgent et impérieux de développer des politiques pour que, les prochaines années, l’émission du dioxyde de carbone et d’autres gaz hautement polluants soit réduite de façon drastique, par exemple en remplaçant l’utilisation de combustibles fossiles et en accroissant des sources d’énergie renouvelable. Dans le monde, il y a un niveau d’accès réduit à des énergies propres et renouvelables. Il est encore nécessaire de développer des technologies adéquates d’accumulation. Cependant, dans certains pays, des progrès qui commencent à être significatifs ont été réalisés, bien qu’ils soient loin d’atteindre un niveau suffisant. Il y a eu aussi quelques investissements dans les moyens de production et de transport qui consomment moins d’énergie et requièrent moins de matière première, comme dans le domaine de la construction ou de la réfection d’édifices pour en améliorer l’efficacité énergétique. Mais ces bonnes pratiques sont loin de se généraliser.

27. D’autres indicateurs de la situation actuelle concernent l’épuisement des ressources naturelles. Nous sommes bien conscients de l’impossibilité de maintenir le niveau actuel de consommation des pays les plus développés et des secteurs les plus riches des sociétés, où l’habitude de dépenser et de jeter atteint des niveaux inédits. Déjà les limites maximales d’exploitation de la planète ont été dépassées, sans que nous ayons résolu le problème de la pauvreté.

L’eau potable et pure représente une question de première importance, parce qu’elle est indispensable pour la vie humaine comme pour soutenir les écosystèmes terrestres et aquatiques. Les sources d’eau douce approvisionnent des secteurs sanitaires, agricoles et de la pêche ainsi qu’industriels. La provision d’eau est restée relativement constante pendant longtemps, mais en beaucoup d’endroits la demande dépasse l’offre durable, avec de graves conséquences à court et à long terme. De grandes villes qui ont besoin d’une importante quantité d’eau en réserve, souffrent de périodes de diminution de cette ressource, qui n’est pas toujours gérée de façon équitable et impartiale aux moments critiques. Le manque d’eau courante s’enregistre spécialement en Afrique, où de grands secteurs de la population n’ont pas accès à une eau potable sûre, ou bien souffrent de sécheresses qui rendent difficile la production d’aliments. Dans certains pays, il y a des régions qui disposent de l’eau en abondance et en même temps d’autres qui souffrent de grave pénurie.

29. Un problème particulièrement sérieux est celui de la qualité de l’eau disponible pour les pauvres, ce qui provoque beaucoup de morts tous les jours. Les maladies liées à l’eau sont fréquentes chez les pauvres, y compris les maladies causées par les micro-organismes et par des substances chimiques. La diarrhée et le choléra, qui sont liés aux services hygiéniques et à l’approvisionnement en eau impropre à la consommation, sont un facteur significatif de souffrance et de mortalité infantile. Les eaux souterraines en beaucoup d’endroits sont menacées par la pollution que provoquent certaines activités extractives, agricoles et industrielles, surtout dans les pays où il n’y a pas de régulation ni de contrôles suffisants. Ne pensons pas seulement aux décharges des usines. Les détergents et les produits chimiques qu’utilise la population dans beaucoup d’endroits du monde continuent de se déverser dans des rivières, dans des lacs et dans des mers.

30. Tandis que la qualité de l’eau disponible se détériore constamment, il y a une tendance croissante, à certains endroits, à privatiser cette ressource limitée, transformée en marchandise sujette aux lois du marché. En réalité, l’accès à l’eau potable et sûre est un droit humain primordial, fondamental et universel, parce qu’il détermine la survie des personnes, et par conséquent il est une condition pour l’exercice des autres droits humains. Ce monde a une grave dette sociale envers les pauvres qui n’ont pas accès à l’eau potable, parce que c’est leur nier le droit à la vie, enraciné dans leur dignité inaliénable. Cette dette se règle en partie par des apports économiques conséquents pour fournir l’eau potable et l’hygiène aux plus pauvres. Mais on observe le gaspillage d’eau, non seulement dans les pays développés, mais aussi dans les pays les moins développés qui possèdent de grandes réserves. Cela montre que le problème de l’eau est en partie une question éducative et culturelle, parce que la conscience de la gravité de ces conduites, dans un contexte de grande injustice, manque.

31. Une grande pénurie d’eau provoquera l’augmentation du coût des aliments comme celle du coût de différents produits qui dépendent de son utilisation. Certaines études ont alerté sur la possibilité de souffrir d’une pénurie aiguë d’eau dans quelques décennies, si on n’agit pas en urgence. Les impacts sur l’environnement pourraient affecter des milliers de millions de personnes, et il est prévisible que le contrôle de l’eau par de grandes entreprises mondiales deviendra l’une des principales sources de conflits de ce siècle.[23]

32. Les ressources de la terre sont aussi objet de déprédation à cause de la conception de l’économie ainsi que de l’activité commerciale et productive fondées sur l’immédiateté. La disparition de forêts et d’autres végétations implique en même temps la disparition d’espèces qui pourraient être à l’avenir des ressources extrêmement importantes, non seulement pour l’alimentation, mais aussi pour la guérison de maladies et pour de multiples services. Les diverses espèces contiennent des gènes qui peuvent être des ressources-clefs pour subvenir, à l’avenir, à certaines nécessités humaines ou pour réguler certains problèmes de l’environnement.

33. Mais il ne suffit pas de penser aux différentes espèces seulement comme à d’éventuelles “ressources” exploitables, en oubliant qu’elles ont une valeur en elles-mêmes. Chaque année, disparaissent des milliers d’espèces végétales et animales que nous ne pourrons plus connaître, que nos enfants ne pourront pas voir, perdues pour toujours.

L’immense majorité disparaît pour des raisons qui tiennent à une action humaine. À cause de nous, des milliers d’espèces ne rendront plus gloire à Dieu par leur existence et ne pourront plus nous communiquer leur propre message. Nous n’en avons pas le droit.

34. Probablement, cela nous inquiète d’avoir connaissance de l’extinction d’un mammifère ou d’un oiseau, à cause de leur visibilité plus grande. Mais, pour le bon fonctionnement des écosystèmes, les champignons, les algues, les vers, les insectes, les reptiles et l’innombrable variété de micro-organismes sont aussi nécessaires. Certaines espèces peu nombreuses, qui sont d’habitude imperceptibles, jouent un rôle fondamental pour établir l’équilibre d’un lieu. Certes, l’être humain doit intervenir quand un géo-système entre dans un état critique ; mais aujourd’hui le niveau d’intervention humaine, dans une réalité si complexe comme la nature, est tel que les constants désastres provoqués par l’être humain appellent une nouvelle intervention de sa part, si bien que l’activité humaine devient omniprésente, avec tous les risques que cela implique. Il se crée en général un cercle vicieux où l’intervention de l’être humain pour résoudre une difficulté, bien des fois, aggrave encore plus la situation. Par exemple, beaucoup d’oiseaux et d’insectes qui disparaissent à cause des agro-toxiques créés par la technologie, sont utiles à cette même agriculture et leur disparition devra être substituée par une autre intervention technologique qui produira probablement d’autres effets nocifs. Les efforts des scientifiques et des techniciens, qui essaient d’apporter des solutions aux problèmes créés par l’être humain, sont louables et parfois admirables. Mais en regardant le monde, nous remarquons que ce niveau d’intervention humaine, fréquemment au service des finances et du consumérisme, fait que la terre où nous vivons devient en réalité moins riche et moins belle, toujours plus limitée et plus grise, tandis qu’en même temps le développement de la technologie et des offres de consommation continue de progresser sans limite. Il semble ainsi que nous prétendions substituer à une beauté, irremplaçable et irrécupérable, une autre créée par nous.

35. Quand on analyse l’impact environnemental d’une entreprise, on en considère ordinairement les effets sur le sol, sur l’eau et sur l’air, mais on n’inclut pas toujours une étude soignée de son impact sur la biodiversité, comme si la disparition de certaines espèces ou de groupes d’animaux ou de végétaux était quelque chose de peu d’importance. Les routes, les nouvelles cultures, les grillages, les barrages et d’autres constructions prennent progressivement possession des habitats, et parfois les fragmentent de telle manière que les populations d’animaux ne peuvent plus migrer ni se déplacer librement, si bien que certaines espèces sont menacées d’extinction. Il existe des alternatives qui peuvent au moins atténuer l’impact de ces ouvrages, comme la création de corridors biologiques, mais on observe cette attention et cette prévention en peu de pays. Quand on exploite commercialement certaines espèces, on n’étudie pas toujours leur forme de croissance pour éviter leur diminution excessive, avec le déséquilibre de l’écosystème qui en résulterait.

36. La sauvegarde des écosystèmes suppose un regard qui aille au-delà de l’immédiat, car lorsqu’on cherche seulement un rendement économique rapide et facile, leur préservation n’intéresse réellement personne. Mais le coût des dommages occasionnés par la négligence égoïste est beaucoup plus élevé que le bénéfice économique qui peut en être obtenu. Dans le cas de la disparition ou de graves dommages à certaines espèces, nous parlons de valeurs qui excèdent tout calcul. C’est pourquoi nous pouvons être des témoins muets de bien graves injustices, quand certains prétendent obtenir d’importants bénéfices en faisant payer au reste de l’humanité, présente et future, les coûts très élevés de la dégradation de l’environnement.

37. Quelques pays ont progressé dans la préservation efficace de certains lieux et de certaines zones – sur terre et dans les océans – où l’on interdit toute intervention humaine qui pourrait en modifier la physionomie ou en altérer la constitution originelle. Dans la préservation de la biodiversité, les spécialistes insistent sur la nécessité d’accorder une attention spéciale aux zones les plus riches en variétés d’espèces, aux espèces endémiques rares ou ayant un faible degré de protection effective. Certains endroits requièrent une protection particulière à cause de leur énorme importance pour l’écosystème mondial, ou parce qu’ils constituent d’importantes réserves d’eau et assurent ainsi d’autres formes de vie.

38. Mentionnons, par exemple, ces poumons de la planète pleins de biodiversité que sont l’Amazonie et le bassin du fleuve Congo, ou bien les grandes surfaces aquifères et les glaciers. On n’ignore pas l’importance de ces lieux pour toute la planète et pour l’avenir de l’humanité. Les écosystèmes des forêts tropicales ont une biodiversité d’une énorme complexité, presqu’impossible à répertorier intégralement, mais quand ces forêts sont brûlées ou rasées pour développer des cultures, d’innombrables espèces disparaissent en peu d’années, quand elles ne se transforment pas en déserts arides. Cependant, un équilibre délicat s’impose, quand on parle de ces endroits, parce qu’on ne peut pas non plus ignorer les énormes intérêts économiques internationaux qui, sous prétexte de les sauvegarder, peuvent porter atteinte aux souverainetés nationales. De fait, il existe « des propositions d’internationalisation de l’Amazonie, qui servent uniquement des intérêts économiques des corporations transnationales ».[24] Elle est louable la tâche des organismes internationaux et des organisations de la société civile qui sensibilisent les populations et coopèrent de façon critique, en utilisant aussi des mécanismes de pression légitimes, pour que chaque gouvernement accomplisse son propre et intransférable devoir de préserver l’environnement ainsi que les ressources naturelles de son pays, sans se vendre à des intérêts illégitimes locaux ou internationaux.

39. Le remplacement de la flore sauvage par des aires reboisées, qui généralement sont des mono‑cultures, ne fait pas ordinairement l’objet d’une analyse adéquate. En effet, ce remplacement peut affecter gravement une biodiversité qui n’est pas hébergée par les nouvelles espèces qu’on implante. Les zones humides, qui sont transformées en terrain de culture, perdent aussi l’énorme biodiversité qu’elles accueillaient. Dans certaines zones côtières, la disparition des écosystèmes constitués par les mangroves est préoccupante.

40. Les océans non seulement constituent la majeure partie de l’eau de la planète, mais aussi la majeure partie de la grande variété des êtres vivants, dont beaucoup nous sont encore inconnus et sont menacés par diverses causes. D’autre part, la vie dans les fleuves, les lacs, les mers et les océans, qui alimente une grande partie de la population mondiale, se voit affectée par l’extraction désordonnée des ressources de pêche, provoquant des diminutions drastiques de certaines espèces. Des formes sélectives de pêche, qui gaspillent une grande partie des espèces capturées, continuent encore de se développer. Les organismes marins que nous ne prenons pas en considération sont spécialement menacés, comme certaines formes de plancton qui constituent une composante très importante dans la chaîne alimentaire marine, et dont dépendent, en définitive, les espèces servant à notre subsistance.
41. En pénétrant dans les mers tropicales et subtropicales, nous trouvons les barrières de corail, qui équivalent aux grandes forêts de la terre, parce qu’elles hébergent approximativement un million d’espèces, incluant des poissons, des crabes, des mollusques, des éponges, des algues, et autres. Déjà, beaucoup de barrières de corail dans le monde sont aujourd’hui stériles ou déclinent continuellement : « Qui a transformé le merveilleux monde marin en cimetières sous-marins dépourvus de vie et de couleurs ? ».[25] Ce phénomène est dû en grande partie à la pollution qui atteint la mer, résultat de la déforestation, des monocultures agricoles, des déchets industriels et des méthodes destructives de pêche, spécialement celles qui utilisent le cyanure et la dynamite. Il s’aggrave à cause de l’élévation de la température des océans. Tout cela nous aide à réaliser comment n’importe quelle action sur la nature peut avoir des conséquences que nous ne soupçonnons pas à première vue, et que certaines formes d’exploitation de ressources se font au prix d’une dégradation qui finalement atteint même le fond des océans.

42. Il est nécessaire d’investir beaucoup plus dans la recherche pour mieux comprendre le comportement des écosystèmes et analyser adéquatement les divers paramètres de l’impact de toute modification importante de l’environnement. En effet, toutes les créatures sont liées, chacune doit être valorisée avec affection et admiration, et tous en tant qu’êtres, nous avons besoin les uns des autres. Chaque territoire a une responsabilité dans la sauvegarde de cette famille et devrait donc faire un inventaire détaillé des espèces qu’il héberge, afin de développer des programmes et des stratégies de protection, en préservant avec un soin particulier les espèces en voie d’extinction.

43. Si nous tenons compte du fait que l’être humain est aussi une créature de ce monde, qui a le droit de vivre et d’être heureux, et qui de plus a une dignité éminente, nous ne pouvons pas ne pas prendre en considération les effets de la dégradation de l’environnement, du modèle actuel de développement et de la culture du déchet, sur la vie des personnes.

44. Aujourd’hui nous observons, par exemple, la croissance démesurée et désordonnée de beaucoup de villes qui sont devenues insalubres pour y vivre, non seulement du fait de la pollution causée par les émissions toxiques, mais aussi à cause du chaos urbain, des problèmes de transport, et de la pollution visuelle ainsi que sonore. Beaucoup de villes sont de grandes structures inefficaces qui consomment énergie et eau en excès. Certains quartiers, bien que récemment construits, sont congestionnés et désordonnés, sans espaces verts suffisants. Les habitants de cette planète ne sont pas faits pour vivre en étant toujours plus envahis par le ciment, l’asphalte, le verre et les métaux, privés du contact physique avec la nature.

45.À certains endroits, en campagne comme en ville, la privatisation des espaces a rendu difficile l’accès des citoyens à des zones particulièrement belles. À d’autres endroits, on crée des urbanisations “ écologiques ” seulement au service de quelques-uns, en évitant que les autres entrent pour perturber une tranquillité artificielle. Une ville belle et pleine d’espaces verts bien protégés se trouve ordinairement dans certaines zones “ sûres ”, mais beaucoup moins dans des zones peu visibles, où vivent les marginalisés de la société.

46. Parmi les composantes sociales du changement global figurent les effets de certaines innovations technologiques sur le travail, l’exclusion sociale, l’inégalité dans la disponibilité et la consommation d’énergie et d’autres services, la fragmentation sociale, l’augmentation de la violence et l’émergence de nouvelles formes d’agressivité sociale, le narcotrafic et la consommation croissante de drogues chez les plus jeunes, la perte d’identité. Ce sont des signes, parmi d’autres, qui montrent que la croissance de ces deux derniers siècles n’a pas signifié sous tous ses aspects un vrai progrès intégral ni une amélioration de la qualité de vie. Certains de ces signes sont en même temps des symptômes d’une vraie dégradation sociale, d’une rupture silencieuse des liens d’intégration et de communion sociale.

47.À cela s’ajoutent les dynamiques des moyens de communication sociale et du monde digital, qui, en devenant omniprésentes, ne favorisent pas le développement d’une capacité de vivre avec sagesse, de penser en profondeur, d’aimer avec générosité. Les grands sages du passé, dans ce contexte, auraient couru le risque de voir s’éteindre leur sagesse au milieu du bruit de l’information qui devient divertissement. Cela exige de nous un effort pour que ces moyens de communication se traduisent par un nouveau développement culturel de l’humanité, et non par une détérioration de sa richesse la plus profonde. La vraie sagesse, fruit de la réflexion, du dialogue et de la rencontre généreuse entre les personnes, ne s’obtient pas par une pure accumulation de données qui finissent par saturer et obnubiler, comme une espèce de pollution mentale. En même temps, les relations réelles avec les autres tendent à être substituées, avec tous les défis que cela implique, par un type de communication transitant par Internet. Cela permet de sélectionner ou d’éliminer les relations selon notre libre arbitre, et il naît ainsi un nouveau type d’émotions artificielles, qui ont plus à voir avec des dispositifs et des écrans qu’avec les personnes et la nature. Les moyens actuels nous permettent de communiquer et de partager des connaissances et des sentiments. Cependant, ils nous empêchent aussi parfois d’entrer en contact direct avec la détresse, l’inquiétude, la joie de l’autre et avec la complexité de son expérience personnelle. C’est pourquoi nous ne devrions pas nous étonner qu’avec l’offre écrasante de ces produits se développe une profonde et mélancolique insatisfaction dans les relations interpersonnelles, ou un isolement dommageable.

48. L’environnement humain et l’environnement naturel se dégradent ensemble, et nous ne pourrons pas affronter adéquatement la dégradation de l’environnement si nous ne prêtons pas attention aux causes qui sont en rapport avec la dégradation humaine et sociale. De fait, la détérioration de l’environnement et celle de la société affectent d’une manière spéciale les plus faibles de la planète : « Tant l’expérience commune de la vie ordinaire que l’investigation scientifique démontrent que ce sont les pauvres qui souffrent davantage des plus graves effets de toutes les agressions environnementales ».[26] Par exemple, l’épuisement des réserves de poissons nuit spécialement à ceux qui vivent de la pêche artisanale et n’ont pas les moyens de la remplacer ; la pollution de l’eau touche particulièrement les plus pauvres qui n’ont pas la possibilité d’acheter de l’eau en bouteille, et l’élévation du niveau de la mer affecte principalement les populations côtières appauvries qui n’ont pas où se déplacer. L’impact des dérèglements actuels se manifeste aussi à travers la mort prématurée de beaucoup de pauvres, dans les conflits générés par manque de ressources et à travers beaucoup d’autres problèmes qui n’ont pas assez d’espace dans les agendas du monde.[27]

49. Je voudrais faire remarquer que souvent on n’a pas une conscience claire des problèmes qui affectent particulièrement les exclus. Ils sont la majeure partie de la planète, des milliers de millions de personnes. Aujourd’hui, ils sont présents dans les débats politiques et économiques internationaux, mais il semble souvent que leurs problèmes se posent comme un appendice, comme une question qui s’ajoute presque par obligation ou de manière marginale, quand on ne les considère pas comme un pur dommage collatéral. De fait, au moment de l’action concrète, ils sont relégués fréquemment à la dernière place. Cela est dû en partie au fait que beaucoup de professionnels, de leaders d’opinion, de moyens de communication et de centres de pouvoir sont situés loin d’eux, dans des zones urbaines isolées, sans contact direct avec les problèmes des exclus. Ceux-là vivent et réfléchissent à partir de la commodité d’un niveau de développement et à partir d’une qualité de vie qui ne sont pas à la portée de la majorité de la population mondiale. Ce manque de contact physique et de rencontre, parfois favorisé par la désintégration de nos villes, aide à tranquilliser la conscience et à occulter une partie de la réalité par des analyses biaisées. Ceci cohabite parfois avec un discours “ vert ”. Mais aujourd’hui, nous ne pouvons pas nous empêcher de reconnaître qu’une vraie approche écologique se transforme toujours en une approche sociale, qui doit intégrer la justice dans les discussions sur l’environnement, pour écouter tant la clameur de la terre que la clameur des pauvres.

50. Au lieu de résoudre les problèmes des pauvres et de penser à un monde différent, certains se contentent seulement de proposer une réduction de la natalité. Les pressions internationales sur les pays en développement ne manquent pas, conditionnant des aides économiques à certaines politiques de “ santé reproductive ”. Mais « s’il est vrai que la répartition inégale de la population et des ressources disponibles crée des obstacles au développement et à l’utilisation durable de l’environnement, il faut reconnaître que la croissance démographique est pleinement compatible avec un développement intégral et solidaire ».[28] Accuser l’augmentation de la population et non le consumérisme extrême et sélectif de certains est une façon de ne pas affronter les problèmes. On prétend légitimer ainsi le modèle de distribution actuel où une minorité se croit le droit de consommer dans une proportion qu’il serait impossible de généraliser, parce que la planète ne pourrait même pas contenir les déchets d’une telle consommation. En outre, nous savons qu’on gaspille approximativement un tiers des aliments qui sont produits, et « que lorsque l’on jette de la nourriture, c’est comme si l’on volait la nourriture à la table du pauvre ».[29] De toute façon, il est certain qu’il faut prêter attention au déséquilibre de la distribution de la population sur le territoire, tant au niveau national qu’au niveau global, parce que l’augmentation de la consommation conduirait à des situations régionales complexes, à cause des combinaisons de problèmes liés à la pollution environnementale, au transport, au traitement des déchets, à la perte de ressources et à la qualité de vie, entre autres.

51. L’inégalité n’affecte pas seulement les individus, mais aussi des pays entiers, et oblige à penser à une éthique des relations internationales. Il y a, en effet, une vraie “ dette écologique ”, particulièrement entre le Nord et le Sud, liée à des déséquilibres commerciaux, avec des conséquences dans le domaine écologique, et liée aussi à l’utilisation disproportionnée des ressources naturelles, historiquement pratiquée par certains pays. Les exportations de diverses matières premières pour satisfaire les marchés du Nord industrialisé ont causé des dommages locaux, comme la pollution par le mercure dans l’exploitation de l’or ou par le dioxyde de souffre dans l’exploitation du cuivre. Il faut spécialement tenir compte de l’utilisation de l’espace environnemental de toute la planète, quand il s’agit de stocker les déchets gazeux qui se sont accumulés durant deux siècles et ont généré une situation qui affecte actuellement tous les pays du monde. Le réchauffement causé par l’énorme consommation de certains pays riches a des répercussions sur les régions les plus pauvres de la terre, spécialement en Afrique, où l’augmentation de la température jointe à la sécheresse fait des ravages au détriment du rendement des cultures. À cela, s’ajoutent les dégâts causés par l’exportation vers les pays en développement des déchets solides ainsi que de liquides toxiques, et par l’activité polluante d’entreprises qui s’autorisent dans les pays moins développés ce qu’elles ne peuvent dans les pays qui leur apportent le capital : « Nous constatons que souvent les entreprises qui agissent ainsi sont des multinationales, qui font ici ce qu’on ne leur permet pas dans des pays développés ou du dénommé premier monde. Généralement, en cessant leurs activités et en se retirant, elles laissent de grands passifs humains et environnementaux tels que le chômage, des populations sans vie, l’épuisement de certaines réserves naturelles, la déforestation, l’appauvrissement de l’agriculture et de l’élevage local, des cratères, des coteaux triturés, des fleuves contaminés et quelques œuvres sociales qu’on ne peut plus maintenir ».[30]

52. La dette extérieure des pays pauvres s’est transformée en un instrument de contrôle, mais il n’en est pas de même avec la dette écologique. De diverses manières, les peuples en développement, où se trouvent les plus importantes réserves de la biosphère, continuent d’alimenter le développement des pays les plus riches au prix de leur présent et de leur avenir. La terre des pauvres du Sud est riche et peu polluée, mais l’accès à la propriété des biens et aux ressources pour satisfaire les besoins vitaux leur est interdit par un système de relations commerciales et de propriété structurellement pervers. Il faut que les pays développés contribuent à solder cette dette, en limitant de manière significative la consommation de l’énergie non renouvelable et en apportant des ressources aux pays qui ont le plus de besoins, pour soutenir des politiques et des programmes de développement durable. Les régions et les pays les plus pauvres ont moins de possibilités pour adopter de nouveaux modèles en vue de réduire l’impact des activités de l’homme sur l’environnement, parce qu’ils n’ont pas la formation pour développer les processus nécessaires, et ils ne peuvent pas en assumer les coûts. C’est pourquoi il faut maintenir claire la conscience que, dans le changement climatique, il y a des responsabilités diversifiées et, comme l’ont exprimé les Évêques des États-Unis, on doit se concentrer « spécialement sur les besoins des pauvres, des faibles et des vulnérables, dans un débat souvent dominé par les intérêts les plus puissants ».[31] Nous avons besoin de renforcer la conscience que nous sommes une seule famille humaine. Il n’y a pas de frontières ni de barrières politiques ou sociales qui nous permettent de nous isoler, et pour cela même il n’y a pas non plus de place pour la globalisation de l’indifférence.

53. Ces situations provoquent les gémissements de sœur terre, qui se joignent au gémissement des abandonnés du monde, dans une clameur exigeant de nous une autre direction. Nous n’avons jamais autant maltraité ni fait de mal à notre maison commune qu’en ces deux derniers siècles. Mais nous sommes appelés à être les instruments de Dieu le Père pour que notre planète soit ce qu’il a rêvé en la créant, et pour qu’elle réponde à son projet de paix, de beauté et de plénitude. Le problème est que nous n’avons pas encore la culture nécessaire pour faire face à cette crise ; et il faut construire des leaderships qui tracent des chemins, en cherchant à répondre aux besoins des générations actuelles comme en incluant tout le monde, sans nuire aux générations futures. Il devient indispensable de créer un système normatif qui implique des limites infranchissables et assure la protection des écosystèmes, avant que les nouvelles formes de pouvoir dérivées du paradigme techno-économique ne finissent par raser non seulement la politique mais aussi la liberté et la justice.

54. La faiblesse de la réaction politique internationale est frappante. La soumission de la politique à la technologie et aux finances se révèle dans l’échec des Sommets mondiaux sur l’environnement. Il y a trop d’intérêts particuliers, et très facilement l’intérêt économique arrive à prévaloir sur le bien commun et à manipuler l’information pour ne pas voir affectés ses projets. En ce sens, le Document d’Aparecida réclame que « dans les interventions sur les ressources naturelles ne prédominent pas les intérêts des groupes économiques qui ravagent déraisonnablement les sources de la vie ».[32] L’alliance entre l’économie et la technologie finit par laisser de côté ce qui ne fait pas partie de leurs intérêts immédiats. Ainsi, on peut seulement s’attendre à quelques déclarations superficielles, quelques actions philanthropiques isolées, voire des efforts pour montrer une sensibilité envers l’environnement, quand, en réalité, toute tentative des organisations sociales pour modifier les choses sera vue comme une gêne provoquée par des utopistes romantiques ou comme un obstacle à contourner.

55. Peu à peu certains pays peuvent enregistrer des progrès importants, le développement de contrôles plus efficaces et une lutte plus sincère contre la corruption. Il y a plus de sensibilité écologique de la part des populations, bien que cela ne suffise pas pour modifier les habitudes nuisibles de consommation, qui ne semblent pas céder mais s’amplifient et se développent. C’est ce qui arrive, pour donner seulement un exemple simple, avec l’augmentation croissante de l’utilisation et de l’intensité des climatiseurs. Les marchés, en cherchant un gain immédiat, stimulent encore plus la demande. Si quelqu’un observait de l’extérieur la société planétaire, il s’étonnerait face à un tel comportement qui semble parfois suicidaire.

56. Pendant ce temps, les pouvoirs économiques continuent de justifier le système mondial actuel, où priment une spéculation et une recherche du revenu financier qui tendent à ignorer tout contexte, de même que les effets sur la dignité humaine et sur l’environnement. Ainsi, il devient manifeste que la dégradation de l’environnement comme la dégradation humaine et éthique sont intimement liées. Beaucoup diront qu’ils n’ont pas conscience de réaliser des actions immorales, parce que la distraction constante nous ôte le courage de nous rendre compte de la réalité d’un monde limité et fini. Voilà pourquoi aujourd’hui « tout ce qui est fragile, comme l’environnement, reste sans défense par rapport aux intérêts du marché divinisé, transformés en règle absolue ».[33]

57. Il est prévisible que, face à l’épuisement de certaines ressources, se crée progressivement un scénario favorable à de nouvelles guerres, déguisées en revendications nobles. La guerre produit toujours de graves dommages à l’environnement comme à la richesse culturelle des populations, et les risques deviennent gigantesques quand on pense aux armes nucléaires ainsi qu’aux armes biologiques. En effet, « malgré l’interdiction par des accords internationaux de la guerre chimique, bactériologique et biologique, en réalité la recherche continue dans les laboratoires pour développer de nouvelles armes offensives capables d’altérer les équilibres naturels ».[34] Une plus grande attention est requise de la part de la politique pour prévenir et pour s’attaquer aux causes qui peuvent provoquer de nouveaux conflits. Mais c’est le pouvoir lié aux secteurs financiers qui résiste le plus à cet effort, et les projets politiques n’ont pas habituellement de largeur de vue. Pourquoi veut-on préserver aujourd'hui un pouvoir qui laissera dans l’histoire le souvenir de son incapacité à intervenir quand il était urgent et nécessaire de le faire ?

58. Dans certains pays, il y a des exemples positifs de réussites dans les améliorations de l’environnement tels que l’assainissement de certaines rivières polluées durant de nombreuses décennies, ou la récupération de forêts autochtones, ou l’embellissement de paysages grâce à des œuvres d’assainissement environnemental, ou des projets de construction de bâtiments de grande valeur esthétique, ou encore, par exemple, grâce à des progrès dans la production d’énergie non polluante, dans les améliorations du transport public. Ces actions ne résolvent pas les problèmes globaux, mais elles confirment que l’être humain est encore capable d’intervenir positivement. Comme il a été créé pour aimer, du milieu de ses limites, jaillissent inévitablement des gestes de générosité, de solidarité et d’attention.

59. En même temps, une écologie superficielle ou apparente se développe, qui consolide un certain assoupissement et une joyeuse irresponsabilité. Comme cela arrive ordinairement aux époques de crises profondes, qui requièrent des décisions courageuses, nous sommes tentés de penser que ce qui est en train de se passer n’est pas certain. Si nous regardons les choses en surface, au-delà de quelques signes visibles de pollution et de dégradation, il semble qu’elles ne soient pas si graves et que la planète pourrait subsister longtemps dans les conditions actuelles. Ce comportement évasif nous permet de continuer à maintenir nos styles de vie, de production et de consommation. C’est la manière dont l’être humain s’arrange pour alimenter tous les vices autodestructifs : en essayant de ne pas les voir, en luttant pour ne pas les reconnaître, en retardant les décisions importantes, en agissant comme si de rien n’était.

60. Finalement, reconnaissons que diverses visions et lignes de pensée se sont développées à propos de la situation et des solutions possibles. À l’extrême, d’un côté, certains soutiennent à tout prix le mythe du progrès et affirment que les problèmes écologiques seront résolus simplement grâce à de nouvelles applications techniques, sans considérations éthiques ni changements de fond. De l’autre côté, d’autres pensent que, à travers n’importe laquelle de ses interventions, l’être humain ne peut être qu’une menace et nuire à l’écosystème mondial, raison pour laquelle il conviendrait de réduire sa présence sur la planète et d’empêcher toute espèce d’intervention de sa part. Entre ces deux extrêmes, la réflexion devrait identifier de possibles scénarios futurs, parce qu’il n’y a pas une seule issue. Cela donnerait lieu à divers apports qui pourraient entrer dans un dialogue en vue de réponses intégrales.

61. Sur beaucoup de questions concrètes, en principe, l’Église n’a pas de raison de proposer une parole définitive et elle comprend qu’elle doit écouter puis promouvoir le débat honnête entre scientifiques, en respectant la diversité d’opinions. Mais il suffit de regarder la réalité avec sincérité pour constater qu’il y a une grande détérioration de notre maison commune. L’espérance nous invite à reconnaître qu’il y a toujours une voie de sortie, que nous pouvons toujours repréciser le cap, que nous pouvons toujours faire quelque chose pour résoudre les problèmes. Cependant, des symptômes d’un point de rupture semblent s’observer, à cause de la rapidité des changements et de la dégradation, qui se manifestent tant dans des catastrophes naturelles régionales que dans des crises sociales ou même financières, étant donné que les problèmes du monde ne peuvent pas être analysés ni s’expliquer de façon isolée. Certaines régions sont déjà particulièrement en danger et, indépendamment de toute prévision catastrophiste, il est certain que l’actuel système mondial est insoutenable de divers points de vue, parce que nous avons cessé de penser aux fins de l’action humaine : « Si le regard parcourt les régions de notre planète, il s’aperçoit immédiatement que l’humanité a déçu l’attente divine ».[35]

L’ÉVANGILE DE LA CREATION

62. Pourquoi inclure dans ce texte, adressé à toutes les personnes de bonne volonté, un chapitre qui fait référence à des convictions de foi ? Je n’ignore pas que, dans les domaines de la politique et de la pensée, certains rejettent avec force l’idée d’un Créateur, ou bien la considèrent comme sans importance au point de reléguer dans le domaine de l’irrationnel la richesse que les religions peuvent offrir pour une écologie intégrale et pour un développement plénier de l’humanité. D’autres fois on considère qu’elles sont une sous-culture qui doit seulement être tolérée. Cependant, la science et la religion, qui proposent des approches différentes de la réalité, peuvent entrer dans un dialogue intense et fécond pour toutes deux.

63. Si nous prenons en compte la complexité de la crise écologique et ses multiples causes, nous devrons reconnaître que les solutions ne peuvent pas venir d’une manière unique d’interpréter et de transformer la réalité. Il est nécessaire d’avoir aussi recours aux diverses richesses culturelles des peuples, à l’art et à la poésie, à la vie intérieure et à la spiritualité. Si nous cherchons vraiment à construire une écologie qui nous permette de restaurer tout ce que nous avons détruit, alors aucune branche des sciences et aucune forme de sagesse ne peut être laissée de côté, la sagesse religieuse non plus, avec son langage propre. De plus, l’Église catholique est ouverte au dialogue avec la pensée philosophique, et cela lui permet de produire diverses synthèses entre foi et raison. En ce qui concerne les questions sociales, cela peut se constater dans le développement de la doctrine sociale de l’Église, qui est appelée à s’enrichir toujours davantage à partir des nouveaux défis.

64. Par ailleurs, même si cette Encyclique s’ouvre au dialogue avec tous pour chercher ensemble des chemins de libération, je veux montrer dès le départ comment les convictions de la foi offrent aux chrétiens, et aussi à d’autres croyants, de grandes motivations pour la protection de la nature et des frères et sœurs les plus fragiles. Si le seul fait d’être humain pousse les personnes à prendre soin de l’environnement dont elles font partie, « les chrétiens, notamment, savent que leurs devoirs à l’intérieur de la création et leurs devoirs à l’égard de la nature et du Créateur font partie intégrante de leur foi ».[36] Donc, c’est un bien pour l’humanité et pour le monde que nous, les croyants, nous reconnaissions mieux les engagements écologiques qui jaillissent de nos convictions.

65. Sans répéter ici l’entière théologie de la création, nous nous demandons ce que disent les grands récits bibliques sur la création et sur la relation entre l’être humain et le monde. Dans le premier récit de l’œuvre de la création, dans le livre de la Genèse, le plan de Dieu inclut la création de l’humanité. Après la création de l’être humain, il est dit que « Dieu vit tout ce qu’il avait fait : cela était très bon » (Gn 1, 31). La Bible enseigne que chaque être humain est créé par amour, à l’image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn 1, 26). Cette affirmation nous montre la très grande dignité de toute personne humaine, qui « n’est pas seulement quelque chose, mais quelqu’un. Elle est capable de se connaître, de se posséder, et de librement se donner et entrer en communion avec d’autres personnes ».[37] Saint Jean-Paul II a rappelé que l’amour très particulier que le Créateur a pour chaque être humain lui confère une dignité infinie.[38] Ceux qui s’engagent dans la défense de la dignité des personnes peuvent trouver dans la foi chrétienne les arguments les plus profonds pour cet engagement. Quelle merveilleuse certitude de savoir que la vie de toute personne ne se perd pas dans un chaos désespérant, dans un monde gouverné par le pur hasard ou par des cycles qui se répètent de manière absurde ! Le Créateur peut dire à chacun de nous : « Avant même de te former au ventre maternel, je t’ai connu » (Jr 1, 5). Nous avons été conçus dans le cœur de Dieu, et donc, « chacun de nous est le fruit d’une pensée de Dieu. Chacun de nous est voulu, chacun est aimé, chacun est nécessaire ».[39]

66. Les récits de la création dans le livre de la Genèse contiennent, dans leur langage symbolique et narratif, de profonds enseignements sur l’existence humaine et sur sa réalité historique. Ces récits suggèrent que l’existence humaine repose sur trois relations fondamentales intimement liées : la relation avec Dieu, avec le prochain, et avec la terre. Selon la Bible, les trois relations vitales ont été rompues, non seulement à l’extérieur, mais aussi à l’intérieur de nous. Cette rupture est le péché. L’harmonie entre le Créateur, l’humanité et l’ensemble de la création a été détruite par le fait d’avoir prétendu prendre la place de Dieu, en refusant de nous reconnaître comme des créatures limitées. Ce fait a dénaturé aussi la mission de « soumettre » la terre (cf. Gn 1, 28), de « la cultiver et la garder» (Gn 2, 15). Comme résultat, la relation, harmonieuse à l’origine entre l’être humain et la nature, est devenue conflictuelle (cf. Gn 3, 17-19). Pour cette raison, il est significatif que l’harmonie que vivait saint François d’Assise avec toutes les créatures ait été interprétée comme une guérison de cette rupture. Saint Bonaventure disait que par la réconciliation universelle avec toutes les créatures, d’une certaine manière, François retournait à l’état d’innocence.[40] Loin de ce modèle, le péché aujourd’hui se manifeste, avec toute sa force de destruction, dans les guerres, sous diverses formes de violence et de maltraitance, dans l’abandon des plus fragiles, dans les agressions contre la nature.

67. Nous ne sommes pas Dieu. La terre nous précède et nous a été donnée. Cela permet de répondre à une accusation lancée contre la pensée judéo-chrétienne : il a été dit que, à partir du récit de la Genèse qui invite à “dominer” la terre (cf. Gn 1, 28), on favoriserait l’exploitation sauvage de la nature en présentant une image de l’être humain comme dominateur et destructeur. Ce n’est pas une interprétation correcte de la Bible, comme la comprend l’Église. S’il est vrai que, parfois, nous les chrétiens avons mal interprété les Écritures, nous devons rejeter aujourd’hui avec force que, du fait d’avoir été créés à l’image de Dieu et de la mission de dominer la terre, découle pour nous une domination absolue sur les autres créatures. Il est important de lire les textes bibliques dans leur contexte, avec une herméneutique adéquate, et de se souvenir qu’ils nous invitent à “cultiver et garder” le jardin du monde (cf. Gn 2, 15). Alors que “cultiver” signifie labourer, défricher ou travailler, “garder” signifie protéger, sauvegarder, préserver, soigner, surveiller. Cela implique une relation de réciprocité responsable entre l’être humain et la nature. Chaque communauté peut prélever de la bonté de la terre ce qui lui est nécessaire pour survivre, mais elle a aussi le devoir de la sauvegarder et de garantir la continuité de sa fertilité pour les générations futures ; car, en définitive, « au Seigneur la terre » (Ps 24, 1), à lui appartiennent « la terre et tout ce qui s’y trouve » (Dt 10, 14). Pour cette raison, Dieu dénie toute prétention de propriété absolue : « La terre ne sera pas vendue avec perte de tout droit, car la terre m’appartient, et vous n’êtes pour moi que des étrangers et des hôtes » (Lv 25, 23).

68. Cette responsabilité vis-à-vis d’une terre qui est à Dieu implique que l’être humain, doué d’intelligence, respecte les lois de la nature et les délicats équilibres entre les êtres de ce monde, parce que « lui commanda, eux furent créés, il les posa pour toujours et à jamais sous une loi qui jamais ne passera » (Ps 148, 5b-6). C’est pourquoi la législation biblique s’attarde à proposer à l’être humain diverses normes, non seulement en relation avec ses semblables, mais aussi en relation avec les autres êtres vivants : « Si tu vois tomber en chemin l’âne ou le bœuf de ton frère, tu ne te déroberas pas [...] Si tu rencontres en chemin un nid avec des oisillons ou des œufs, sur un arbre ou par terre, et que la mère soit posée sur les oisillons ou les œufs, tu ne prendras pas la mère sur les petits » (Dt 22, 4.6). Dans cette perspective, le repos du septième jour n’est pas proposé seulement à l’être humain, mais aussi « afin que se reposent ton âne et ton bœuf » (Ex 23, 12). Nous nous apercevons ainsi que la Bible ne donne pas lieu à un anthropocentrisme despotique qui se désintéresserait des autres créatures.

69. En même temps que nous pouvons faire un usage responsable des choses, nous sommes appelés à reconnaître que les autres êtres vivants ont une valeur propre devant Dieu et, « par leur simple existence ils le bénissent et lui rendent gloire »[41], puisque « le Seigneur se réjouit en ses œuvres » (Ps 104, 31). Précisément en raison de sa dignité unique et par le fait d’être doué d’intelligence, l’être humain est appelé à respecter la création avec ses lois internes, car « le Seigneur, par la sagesse, a fondé la terre » (Pr 3, 19). Aujourd'hui l’Église ne dit pas seulement que les autres créatures sont complètement subordonnées au bien de l’homme, comme si elles n’avaient aucune valeur en elles-mêmes et que nous pouvions en disposer à volonté. Pour cette raison, les Évêques d’Allemagne ont enseigné au sujet des autres créatures qu’« on pourrait parler de la priorité de l’être sur le fait d’être utile »[42]. Le Catéchisme remet en cause, de manière très directe et insistante, ce qui serait un anthropocentrisme déviant : « Chaque créature possède sa bonté et sa perfection propres [...] Les différentes créatures, voulues en leur être propre, reflètent, chacune à sa façon, un rayon de la sagesse et de la bonté infinies de Dieu. C’est pour cela que l’homme doit respecter la bonté propre de chaque créature pour éviter un usage désordonné des choses ».[43]

70. Dans le récit concernant Caïn et Abel, nous voyons que la jalousie a conduit Caïn à commettre l’injustice extrême contre son frère. Ce qui a provoqué à son tour une rupture de la relation entre Caïn et Dieu, et entre Caïn et la terre dont il a été exilé. Ce passage est résumé dans la conversation dramatique entre Dieu et Caïn. Dieu demande : « Où est ton frère Abel ? ». Caïn répond qu’il ne sait pas et Dieu insiste : « Qu’as-tu fait ? Écoute le sang de ton frère crier vers moi du sol ! Maintenant, sois maudit et chassé du sol fertile » (Gn 4, 9-11). La négligence dans la charge de cultiver et de garder une relation adéquate avec le voisin, envers lequel j’ai le devoir d’attention et de protection, détruit ma relation intérieure avec moi-même, avec les autres, avec Dieu et avec la terre. Quand toutes ces relations sont négligées, quand la justice n’habite plus la terre, la Bible nous dit que toute la vie est en danger. C’est ce que nous enseigne le récit sur Noé, quand Dieu menace d’exterminer l’humanité en raison de son incapacité constante à vivre à la hauteur des exigences de justice et de paix : « La fin de toute chair est arrivée, je l’ai décidé, car la terre est pleine de violence à cause des hommes » (Gn 6, 13). Dans ces récits si anciens, emprunts de profond symbolisme, une conviction actuelle était déjà présente : tout est lié, et la protection authentique de notre propre vie comme de nos relations avec la nature est inséparable de la fraternité, de la justice ainsi que de la fidélité aux autres.

71. Même si « la méchanceté de l’homme était grande sur la terre » (Gn 6, 5) et que Dieu « se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre » (Gn 6, 6), il a cependant décidé d’ouvrir un chemin de salut à travers Noé qui était resté intègre et juste. Ainsi, il a donné à l’humanité la possibilité d’un nouveau commencement. Il suffit d’un être humain bon pour qu’il y ait de l’espérance ! La tradition biblique établit clairement que cette réhabilitation implique la redécouverte et le respect des rythmes inscrits dans la nature par la main du Créateur. Cela se voit, par exemple, dans la loi sur le Sabbat. Le septième jour, Dieu se reposa de toutes ses œuvres. Il ordonna à Israël que chaque septième jour soit un jour de repos, un Sabbat (cf. Gn 2, 2-3 ; Ex 16, 23 ; 20, 10). Par ailleurs, une année sabbatique fut également instituée pour Israël et sa terre, tous les sept ans (cf. Lv 25, 1-4), pendant laquelle un repos complet était accordé à la terre ; on ne semait pas, on moissonnait seulement ce qui était indispensable pour subsister et offrir l’hospitalité (cf. Lv 25, 4-6). Enfin, passées sept semaines d’années, c’est-à-dire quarante-neuf ans, le Jubilé était célébré, année de pardon universel et d’« affranchissement de tous les habitants » (Lv 25, 10). Le développement de cette législation a cherché à assurer l’équilibre et l’équité dans les relations de l’être humain avec ses semblables et avec la terre où il vivait et travaillait. Mais en même temps c’était une reconnaissance que le don de la terre, avec ses fruits, appartient à tout le peuple. Ceux qui cultivaient et gardaient le territoire devaient en partager les fruits, spécialement avec les pauvres, les veuves, les orphelins et les étrangers : « Lorsque vous récolterez la moisson de votre pays, vous ne moissonnerez pas jusqu’à l’extrême bout du champ. Tu ne glaneras pas ta moisson, tu ne grappilleras pas ta vigne et tu ne ramasseras pas les fruits tombés dans ton verger. Tu les abandonneras au pauvre et à l’étranger » (Lv 19, 9-10).

72. Les Psaumes invitent souvent l’être humain à louer le Dieu créateur : « qui affermit la terre sur les eaux, car éternel est son amour ! » (Ps 136, 6). Mais ils invitent aussi les autres créatures à le louer : « Louez-le Soleil et Lune, louez-le, tous les astres de lumière ; louez-le, cieux des cieux, et les eaux par-dessus les cieux ! Qu’ils louent le nom du Seigneur : lui commanda et ils furent créés » (Ps 148, 3-5). Nous existons non seulement par le pouvoir de Dieu, mais aussi face à lui et près de lui. C’est pourquoi nous l’adorons.

73. Les écrits des prophètes invitent à retrouver la force dans les moments difficiles en contemplant le Dieu tout-puissant qui a créé l’univers. Le pouvoir infini de Dieu ne nous porte pas à fuir sa tendresse paternelle, parce qu’en lui affection et vigueur se conjuguent. De fait, toute saine spiritualité implique en même temps d’accueillir l’amour de Dieu, et d’adorer avec confiance le Seigneur pour sa puissance infinie. Dans la Bible, le Dieu qui libère et sauve est le même qui a créé l’univers, et ces deux modes divins d’agir sont intimement et inséparablement liés : « Ah Seigneur, voici que tu as fait le ciel et la terre par ta grande puissance et ton bras étendu. À toi, rien n’est impossible ! [...] Tu fis sortir ton peuple Israël du pays d’Égypte par signes et prodiges » (Jr 32, 17.21). « Le Seigneur est un Dieu éternel, créateur des extrémités de la terre. Il ne se fatigue ni ne se lasse, insondable est son intelligence. Il donne la force à celui qui est fatigué, à celui qui est sans vigueur il prodigue le réconfort » (Is 40, 28b-29).

74. L’expérience de la captivité à Babylone a engendré une crise spirituelle qui a favorisé un approfondissement de la foi en Dieu, explicitant sa toute-puissance créatrice, pour exhorter le peuple à retrouver l’espérance dans sa situation malheureuse. Des siècles plus tard, en un autre moment d’épreuves et de persécution, quand l’Empire romain cherchait à imposer une domination absolue, les fidèles retrouvaient consolation et espérance en grandissant dans la confiance au Dieu tout-puissant, et ils chantaient : « Grandes et merveilleuses sont tes œuvres, Seigneur, Dieu Maître-de-tout ; justes et droites sont tes voies, ô Roi des nations » (Ap 15, 3). S’il a pu créer l’univers à partir de rien, il peut aussi intervenir dans ce monde et vaincre toute forme de mal. Par conséquent l’injustice n’est pas invincible.

75. Nous ne pouvons pas avoir une spiritualité qui oublie le Dieu tout-puissant et créateur. Autrement, nous finirions par adorer d’autres pouvoirs du monde, ou bien nous nous prendrions la place du Seigneur au point de prétendre piétiner la réalité créée par lui, sans connaître de limite. La meilleure manière de mettre l’être humain à sa place, et de mettre fin à ses prétentions d’être un dominateur absolu de la terre, c’est de proposer la figure d’un Père créateur et unique maître du monde, parce qu’autrement l’être humain aura toujours tendance à vouloir imposer à la réalité ses propres lois et intérêts.

76. Pour la tradition judéo-chrétienne, dire “création”, c’est signifier plus que “nature”, parce qu’il y a un rapport avec un projet de l’amour de Dieu dans lequel chaque créature a une valeur et une signification. La nature s’entend d’habitude comme un système qui s’analyse, se comprend et se gère, mais la création peut seulement être comprise comme un don qui surgit de la main ouverte du Père de tous, comme une réalité illuminée par l’amour qui nous appelle à une communion universelle.

77.« Par la parole du Seigneur les cieux ont été faits » (Ps 33, 6). Il nous est ainsi indiqué que le monde est issu d’une décision, non du chaos ou du hasard, ce qui le rehausse encore plus. Dans la parole créatrice il y a un choix libre exprimé. L’univers n’a pas surgi comme le résultat d’une toute puissance arbitraire, d’une démonstration de force ni d’un désir d’auto-affirmation. La création est de l’ordre de l’amour. L’amour de Dieu est la raison fondamentale de toute la création : « Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de dégout pour rien de ce que tu as fait ; car si tu avais haï quelque chose, tu ne l’aurais pas formé » (Sg 11, 24). Par conséquent, chaque créature est l’objet de la tendresse du Père, qui lui donne une place dans le monde. Même la vie éphémère de l’être le plus insignifiant est l’objet de son amour, et, en ces peu de secondes de son existence, il l’entoure de son affection. Saint Basile le Grand disait que le Créateur est aussi « la bonté sans mesure »,[44] et Dante Alighieri parlait de l’« amour qui meut le soleil et les étoiles ».[45] Voilà pourquoi à partir des œuvres créées, on s’élève « vers sa miséricorde pleine d’amour ».[46]

78. En même temps, la pensée judéo-chrétienne a démystifié la nature. Sans cesser de l’admirer pour sa splendeur et son immensité, elle ne lui a plus attribué de caractère divin. De cette manière, notre engagement envers elle est davantage mis en exergue. Un retour à la nature ne peut se faire au prix de la liberté et de la responsabilité de l’être humain, qui fait partie du monde avec le devoir de cultiver ses propres capacités pour le protéger et en développer les potentialités. Si nous reconnaissons la valeur et la fragilité de la nature, et en même temps les capacités que le Créateur nous a octroyées, cela nous permet d’en finir aujourd’hui avec le mythe moderne du progrès matériel sans limite. Un monde fragile, avec un être humain à qui Dieu en confie le soin, interpelle notre intelligence pour reconnaître comment nous devrions orienter, cultiver et limiter notre pouvoir.

79. Dans cet univers, constitué de systèmes ouverts qui entrent en communication les uns avec les autres, nous pouvons découvrir d’innombrables formes de relations et de participations. Cela conduit à penser également à l’ensemble comme étant ouvert à la transcendance de Dieu, dans laquelle il se développe. La foi nous permet d’interpréter le sens et la beauté mystérieuse de ce qui arrive. La liberté humaine peut offrir son apport intelligent à une évolution positive, mais elle peut aussi être à l’origine de nouveaux maux, de nouvelles causes de souffrance et de vrais reculs. Cela donne lieu à la passionnante et dramatique histoire humaine, capable de se convertir en un déploiement de libération, de croissance, de salut et d’amour, ou en un chemin de décadence et de destruction mutuelle. Voilà pourquoi l’action de l’Église ne tente pas seulement de rappeler le devoir de prendre soin de la nature, mais en même temps « elle doit aussi surtout protéger l’homme de sa propre destruction ».[47]

80. Cependant Dieu, qui veut agir avec nous et compte sur notre coopération, est aussi capable de tirer quelque chose de bon du mal que nous commettons, parce que « l’Esprit Saint possède une imagination infinie, propre à l’Esprit divin, qui sait prévoir et résoudre les problèmes des affaires humaines, même les plus complexes et les plus impénétrables ».[48] Il a voulu se limiter lui-même de quelque manière, en créant un monde qui a besoin de développement, où beaucoup de choses que nous considérons mauvaises, dangereuses ou sources de souffrances, font en réalité partie des douleurs de l’enfantement qui nous stimulent à collaborer avec le Créateur.[49] Il est présent au plus intime de toute chose, sans conditionner l’autonomie de sa créature, et cela aussi donne lieu à l’autonomie légitime des réalités terrestres.[50] Cette présence divine, qui assure la permanence et le développement de tout être, « est la continuation de l’action créatrice ».[51] L’Esprit de Dieu a rempli l’univers de potentialités qui permettent que, du sein même des choses, quelque chose de nouveau peut surgir : « La nature n’est rien d’autre que la connaissance d’un certain art, concrètement l’art divin inscrit dans les choses, et par lequel les choses elles-mêmes se meuvent vers une fin déterminée. Comme si l’artisan constructeur de navires pouvait accorder au bois de pouvoir se modifier de lui-même pour prendre la forme de navire ».[52]

81. Bien que l’être humain suppose aussi des processus évolutifs, il implique une nouveauté qui n’est pas complètement explicable par l’évolution d’autres systèmes ouverts. Chacun de nous a, en soi, une identité personnelle, capable d’entrer en dialogue avec les autres et avec Dieu lui-même. La capacité de réflexion, l’argumentation, la créativité, l’interprétation, l’élaboration artistique, et d’autres capacités inédites, montrent une singularité qui transcende le domaine physique et biologique. La nouveauté qualitative qui implique le surgissement d’un être personnel dans l’univers matériel suppose une action directe de Dieu, un appel particulier à la vie et à la relation d’un Tu avec un autre tu. À partir des récits bibliques, nous considérons l’être humain comme un sujet, qui ne peut jamais être réduit à la catégorie d’objet.

82. Mais il serait aussi erroné de penser que les autres êtres vivants doivent être considérés comme de purs objets, soumis à la domination humaine arbitraire. Quand on propose une vision de la nature uniquement comme objet de profit et d’intérêt, cela a aussi de sérieuses conséquences sur la société. La vision qui consolide l’arbitraire du plus fort a favorisé d’immenses inégalités, injustices et violences pour la plus grande partie de l’humanité, parce que les ressources finissent par appartenir au premier qui arrive ou qui a plus de pouvoir : le gagnant emporte tout. L’idéal d’harmonie, de justice, de fraternité et de paix que propose Jésus est aux antipodes d’un pareil modèle, et il l’exprimait ainsi avec respect aux pouvoirs de son époque : « Les chefs des nations dominent sur elles en maîtres, et les grands leur font sentir leur pouvoir. Il n’en doit pas être ainsi parmi vous : au contraire, celui qui voudra devenir grand parmi vous sera votre serviteur» (Mt 20, 25-26).

83. L’aboutissement de la marche de l’univers se trouve dans la plénitude de Dieu, qui a été atteinte par le Christ ressuscité, axe de la maturation universelle.[53] Nous ajoutons ainsi un argument de plus pour rejeter toute domination despotique et irresponsable de l’être humain sur les autres créatures. La fin ultime des autres créatures, ce n’est pas nous. Mais elles avancent toutes, avec nous et par nous, jusqu’au terme commun qui est Dieu, dans une plénitude transcendante où le Christ ressuscité embrasse et illumine tout ; car l’être humain, doué d’intelligence et d’amour, attiré par la plénitude du Christ, est appelé à reconduire toutes les créatures à leur Créateur.

IV. LE MESSAGE DE CHAQUE CRÉATURE
DANS L’HARMONIE DE TOUTE LA CRÉATION


84. Quand nous insistons pour dire que l’être humain est image de Dieu, cela ne doit pas nous porter à oublier que chaque créature a une fonction et qu’aucune n’est superflue. Tout l’univers matériel est un langage de l’amour de Dieu, de sa tendresse démesurée envers nous. Le sol, l’eau, les montagnes, tout est caresse de Dieu. L’histoire de l’amitié de chacun avec Dieu se déroule toujours dans un espace géographique qui se transforme en un signe éminemment personnel, et chacun de nous a en mémoire des lieux dont le souvenir lui fait beaucoup de bien. Celui qui a grandi dans les montagnes, ou qui, enfant, s’asseyait pour boire l’eau au ruisseau, ou qui jouait sur une place de son quartier, quand il retourne sur ces lieux se sent appelé à retrouver sa propre identité.

85. Dieu a écrit un beau livre « dont les lettres sont représentées par la multitude des créatures présentes dans l’univers ».[54] Les Évêques du Canada ont souligné à juste titre qu’aucune créature ne reste en dehors de cette manifestation de Dieu : « Des vues panoramiques les plus larges à la forme de vie la plus infime, la nature est une source constante d’émerveillement et de crainte. Elle est, en outre, une révélation continue du divin ».[55] Les Évêques du Japon, pour leur part, ont rappelé une chose très suggestive : « Entendre chaque créature chanter l’hymne de son existence, c’est vivre joyeusement dans l’amour de Dieu et dans l’espérance ».[56] Cette contemplation de la création nous permet de découvrir à travers chaque chose un enseignement que Dieu veut nous transmettre, parce que « pour le croyant contempler la création c’est aussi écouter un message, entendre une voix paradoxale et silencieuse ».[57] Nous pouvons affirmer qu’« à côté de la révélation proprement dite, qui est contenue dans les Saintes Écritures, il y a donc une manifestation divine dans le soleil qui resplendit comme dans la nuit qui tombe ».[58] En faisant attention à cette manifestation, l’être humain apprend à se reconnaître lui-même dans la relation avec les autres créatures : « Je m’exprime en exprimant le monde ; j’explore ma propre sacralité en déchiffrant celle du monde ».[59]

86. L’ensemble de l’univers, avec ses relations multiples, révèle mieux l’inépuisable richesse de Dieu. Saint Thomas d’Aquin faisait remarquer avec sagesse que la multiplicité et la variété proviennent « de l’intention du premier agent », qui a voulu que « ce qui manque à chaque chose pour représenter la bonté divine soit suppléé par les autres »,[60] parce qu’« une seule créature ne saurait suffire à [...] représenter comme il convient »[61] sa bonté. C’est pourquoi nous avons besoin de saisir la variété des choses dans leurs relations multiples.[62] Par conséquent, on comprend mieux l’importance et le sens de n’importe quelle créature si on la contemple dans l’ensemble du projet de Dieu. Le Catéchisme l’enseigne ainsi : « L’interdépendance des créatures est voulue par Dieu. Le soleil et la lune, le cèdre et la petite fleur, l’aigle et le moineau : le spectacle de leurs innombrables diversités et inégalités signifie qu’aucune des créatures ne se suffit à elle-même. Elles n’existent qu’en dépendance les unes des autres, pour se compléter mutuellement, au service les unes des autres ».[63]

87. Quand nous prenons conscience du reflet de Dieu qui se trouve dans tout ce qui existe, le cœur expérimente le désir d’adorer le Seigneur pour toutes ses créatures, et avec elles, comme cela est exprimé dans la belle hymne de saint François d’Assise :


« Loué sois-tu, mon Seigneur, 
avec toutes tes créatures,
spécialement messire frère soleil,
qui est le jour, et par lui tu nous illumines.
Et il est beau et rayonnant avec grande splendeur,
de toi, Très Haut, il porte le signe.
Loué sois-tu, mon Seigneur,
pour sœur lune et les étoiles,
dans le ciel tu les as formées
claires, précieuses et belles.
Loué sois-tu, mon Seigneur, pour frère vent,
et pour l’air et le nuage et le ciel serein
et tous les temps,
par lesquels à tes créatures tu donnes soutien.
Loué sois-tu, mon Seigneur, pour sœur eau,
qui est très utile et humble,
et précieuse et chaste.
Loué sois-tu, mon Seigneur, pour frère feu,
par lequel tu illumines la nuit,
et il est beau et joyeux, et robuste et fort ».[64]


88. Les Évêques du Brésil ont souligné que toute la nature, en plus de manifester Dieu, est un lieu de sa présence. En toute créature habite son Esprit vivifiant qui nous appelle à une relation avec lui.[65] La découverte de cette présence stimule en nous le développement des « vertus écologiques ».[66] Mais en disant cela, n’oublions pas qu’il y a aussi une distance infinie entre la nature et le Créateur, et que les choses de ce monde ne possèdent pas la plénitude de Dieu. Autrement, nous ne ferions pas de bien aux créatures, parce que nous ne reconnaîtrions pas leur vraie et propre place, et nous finirions par exiger d’elles indûment ce que, en leur petitesse, elles ne peuvent pas nous donner.

89. Les créatures de ce monde ne peuvent pas être considérées comme un bien sans propriétaire : « Tout est à toi, Maître, ami de la vie » (Sg 11, 26). D’où la conviction que, créés par le même Père, nous et tous les êtres de l’univers, sommes unis par des liens invisibles, et formons une sorte de famille universelle, une communion sublime qui nous pousse à un respect sacré, tendre et humble. Je veux rappeler que « Dieu nous a unis si étroitement au monde qui nous entoure, que la désertification du sol est comme une maladie pour chacun et nous pouvons nous lamenter sur l’extinction d’une espèce comme si elle était une mutilation ».[67]

90. Cela ne signifie pas que tous les êtres vivants sont égaux ni ne retire à l’être humain sa valeur particulière, qui entraîne en même temps une terrible responsabilité. Cela ne suppose pas non plus une divinisation de la terre qui nous priverait de l’appel à collaborer avec elle et à protéger sa fragilité. Ces conceptions finiraient par créer de nouveaux déséquilibres pour échapper à la réalité qui nous interpelle.[68] Parfois on observe une obsession pour nier toute prééminence à la personne humaine, et il se mène une lutte en faveur d’autres espèces que nous n’engageons pas pour défendre l’égale dignité entre les êtres humains. Il est vrai que nous devons nous préoccuper que d’autres êtres vivants ne soient pas traités de manière irresponsable. Mais les énormes inégalités qui existent entre nous devraient nous exaspérer particulièrement, parce que nous continuons à tolérer que les uns se considèrent plus dignes que les autres. Nous ne nous rendons plus compte que certains croupissent dans une misère dégradante, sans réelle possibilité d’en sortir, alors que d’autres ne savent même pas quoi faire de ce qu’ils possèdent, font étalage avec vanité d’une soi-disant supériorité, et laissent derrière eux un niveau de gaspillage qu’il serait impossible de généraliser sans anéantir la planète. Nous continuons à admettre en pratique que les uns se sentent plus humains que les autres, comme s’ils étaient nés avec de plus grands droits.

91. Le sentiment d’union intime avec les autres êtres de la nature ne peut pas être réel si en même temps il n’y a pas dans le cœur de la tendresse, de la compassion et de la préoccupation pour les autres êtres humains. L’incohérence est évidente de la part de celui qui lutte contre le trafic d’animaux en voie d’extinction mais qui reste complètement indifférent face à la traite des personnes, se désintéresse des pauvres, ou s’emploie à détruire un autre être humain qui lui déplaît. Ceci met en péril le sens de la lutte pour l’environnement. Ce n’est pas un hasard si dans l’hymne à la création où saint François loue Dieu pour ses créatures, il ajoute ceci : « Loué sois-tu, mon Seigneur, pour ceux qui pardonnent par amour pour toi ». Tout est lié. Il faut donc une préoccupation pour l’environnement unie à un amour sincère envers les êtres humains, et à un engagement constant pour les problèmes de la société.

92. D’autre part, quand le cœur est authentiquement ouvert à une communion universelle, rien ni personne n’est exclu de cette fraternité. Par conséquent, il est vrai aussi que l’indifférence ou la cruauté envers les autres créatures de ce monde finissent toujours par s’étendre, d’une manière ou d’une autre, au traitement que nous réservons aux autres êtres humains. Le cœur est unique, et la même misère qui nous porte à maltraiter un animal ne tarde pas à se manifester dans la relation avec les autres personnes. Toute cruauté sur une quelconque créature « est contraire à la dignité humaine».[69] Nous ne pouvons pas considérer que nous aimons beaucoup si nous excluons de nos intérêts une partie de la réalité : « Paix, justice et sauvegarde de la création sont trois thèmes absolument liés, qui ne pourront pas être mis à part pour être traités séparément sous peine de tomber de nouveau dans le réductionnisme ».[70] Tout est lié, et, comme êtres humains, nous sommes tous unis comme des frères et des sœurs dans un merveilleux pèlerinage, entrelacés par l’amour que Dieu porte à chacune de ses créatures et qui nous unit aussi, avec une tendre affection, à frère soleil, à sœur lune, à sœur rivière et à mère terre.

93. Aujourd’hui croyants et non croyants, nous sommes d’accord sur le fait que la terre est essentiellement un héritage commun, dont les fruits doivent bénéficier à tous. Pour les croyants cela devient une question de fidélité au Créateur, puisque Dieu a créé le monde pour tous. Par conséquent, toute approche écologique doit incorporer une perspective sociale qui prenne en compte les droits fondamentaux des plus défavorisés. Le principe de subordination de la propriété privée à la destination universelle des biens et, par conséquent, le droit universel à leur usage, est une “règle d’or” du comportement social, et « le premier principe de tout l’ordre éthico-social ».[71] La tradition chrétienne n’a jamais reconnu comme absolu ou intouchable le droit à la propriété privée, et elle a souligné la fonction sociale de toute forme de propriété privée. Saint Jean-Paul II a rappelé avec beaucoup de force cette doctrine en affirmant que « Dieu a donné la terre à tout le genre humain pour qu’elle fasse vivre tous ses membres, sans exclure ni privilégier personne ».[72] Ce sont des paroles denses et fortes. Il a souligné qu’« un type de développement qui ne respecterait pas et n’encouragerait pas les droits humains, personnels et sociaux, économiques et politiques, y compris les droits des nations et des peuples, ne serait pas non plus digne de l’homme ».[73] Avec une grande clarté, il a expliqué que « l’Église défend, certes, le droit à la propriété privée, mais elle enseigne avec non moins de clarté que sur toute propriété pèse toujours une hypothèque sociale, pour que les biens servent à la destination générale que Dieu leur a donnée ».[74] Par conséquent, il a rappelé qu’« il n’est [...] pas permis, parce que cela n’est pas conforme au dessein de Dieu, de gérer ce don d’une manière telle que tous ces bienfaits profitent seulement à quelques uns ».[75] Cela remet sérieusement en cause les habitudes injustes d’une partie de l’humanité.[76]

94. Le riche et le pauvre ont une égale dignité parce que « le Seigneur les a faits tous les deux » (Pr 22, 2), « petits et grands, c’est lui qui les a faits » (Sg 6, 7), et « il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons » (Mt 5, 45). Cela a des conséquences pratiques, comme celles qu’ont énoncées les Évêques du Paraguay : « Tout paysan a le droit naturel de posséder un lot de terre raisonnable, où il puisse établir sa demeure, travailler pour la subsistance de sa famille et avoir la sécurité de l’existence. Ce droit doit être garanti pour que son exercice ne soit pas illusoire mais réel. Cela signifie que, en plus du titre de propriété, le paysan doit compter sur les moyens d’éducation technique, sur des crédits, des assurances et la commercialisation ».[77]

95. L’environnement est un bien collectif, patrimoine de toute l’humanité, sous la responsabilité de tous. Celui qui s’approprie quelque chose, c’est seulement pour l’administrer pour le bien de tous. Si nous ne le faisons pas, nous chargeons notre conscience du poids de nier l’existence des autres. Pour cette raison, les Évêques de Nouvelle Zélande se sont demandés ce que le commandement « tu ne tueras pas » signifie quand « vingt pour cent de la population mondiale consomment les ressources de telle manière qu’ils volent aux nations pauvres, et aux futures générations, ce dont elles ont besoin pour survivre ».[78]

96. Jésus reprend la foi biblique au Dieu créateur et met en relief un fait fondamental : Dieu est Père (cf. Mt 11, 25). Dans les dialogues avec ses disciples, Jésus les invitait à reconnaître la relation paternelle que Dieu a avec toutes ses créatures, et leur rappelait, avec une émouvante tendresse, comment chacune d’elles est importante aux yeux de celui-ci : « Ne vend-on pas cinq passereaux pour deux as ? Et pas un d’entre eux n’est en oubli devant Dieu » (Lc 12, 6). « Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent ni ne recueillent en des greniers, et votre Père céleste les nourrit» (Mt 6, 26).

97. Le Seigneur pouvait inviter les autres à être attentifs à la beauté qu’il y a dans le monde, parce qu’il était lui-même en contact permanent avec la nature et y prêtait une attention pleine d’affection et de stupéfaction. Quand il parcourait chaque coin de sa terre, il s’arrêtait pour contempler la beauté semée par son Père, et il invitait ses disciples à reconnaître dans les choses un message divin : « Levez les yeux et regardez les champs, ils sont blancs pour la moisson » (Jn 4, 35). « Le Royaume des Cieux est semblable à un grain de sénevé qu’un homme a pris et semé dans son champ. C’est bien la plus petite de toutes les graines, mais quand il a poussé, c’est la plus grande des plantes potagères, qui devient même un arbre » (Mt 13, 31-32).

98. Jésus vivait en pleine harmonie avec la création, et les autres s’en émerveillaient : « Quel est donc celui-ci pour que même la mer et les vents lui obéissent ? » (Mt 8, 27). Il n’apparaissait pas comme un ascète séparé du monde ou un ennemi des choses agréables de la vie. Il disait, se référant à lui-même : « Vient le Fils de l’homme, mangeant et buvant, et l’on dit : voilà un glouton et un ivrogne» (Mt 11, 19). Il était loin des philosophies qui dépréciaient le corps, la matière et les choses de ce monde. Cependant, ces dualismes malsains en sont arrivés à avoir une influence importante chez certains penseurs chrétiens au long de l’histoire, et ont défiguré l’Évangile. Jésus travaillait de ses mains, au contact direct quotidien avec la matière créée par Dieu pour lui donner forme avec son habileté d’artisan. Il est frappant que la plus grande partie de sa vie ait été consacrée à cette tâche, dans une existence simple qui ne suscitait aucune admiration. « N’est-il pas le charpentier, le fils de Marie ?» (Mc 6, 3). Il a sanctifié de cette manière le travail et lui a conféré une valeur particulière pour notre maturation. Saint Jean-Paul II enseignait qu’« en supportant la peine du travail en union avec le Christ crucifié pour nous, l’homme collabore en quelque manière avec le Fils de Dieu à la Rédemption ».[79]

99. Pour la compréhension chrétienne de la réalité, le destin de toute la création passe par le mystère du Christ, qui est présent depuis l’origine de toutes choses : « Tout est créé par lui et pour lui » (Col 1, 16).[80] Le Prologue de l’Évangile de Jean (1, 1-18) montre l’activité créatrice du Christ comme Parole divine (Logos). Mais ce prologue surprend en affirmant que cette Parole « s’est faite chair » (Jn 1, 14). Une Personne de la Trinité s’est insérée dans le cosmos créé, en y liant son sort jusqu’à la croix. Dès le commencement du monde, mais de manière particulière depuis l’Incarnation, le mystère du Christ opère secrètement dans l’ensemble de la réalité naturelle, sans pour autant en affecter l’autonomie.

100. Le Nouveau Testament ne nous parle pas seulement de Jésus terrestre et de sa relation si concrète et aimable avec le monde. Il le montre aussi comme ressuscité et glorieux, présent dans toute la création par sa Seigneurie universelle : « Dieu s’est plu à faire habiter en lui toute plénitude et par lui à réconcilier tous les êtres pour lui, aussi bien sur la terre que dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix » (Col 1, 19-20). Cela nous projette à la fin des temps, quand le Fils remettra toutes choses au Père et que « Dieu sera tout en tous » (1Co 15, 28). De cette manière, les créatures de ce monde ne se présentent plus à nous comme une réalité purement naturelle, parce que le Ressuscité les enveloppe mystérieusement et les oriente vers un destin de plénitude. Même les fleurs des champs et les oiseaux qu’émerveillé il a contemplés de ses yeux humains, sont maintenant remplis de sa présence lumineuse.

LA RACINE HUMAINE
DE LA CRISE ECOLOGIQUE


101. Il ne sert à rien de décrire les symptômes de la crise écologique, si nous n’en reconnaissons pas la racine humaine. Il y a une manière de comprendre la vie et l’activité humaine qui a dévié et qui contredit la réalité jusqu’à lui nuire. Pourquoi ne pouvons-nous pas nous arrêter pour y penser ? Dans cette réflexion, je propose que nous nous concentrions sur le paradigme technocratique dominant ainsi que sur la place de l’être humain et de son action dans le monde.

102. L’humanité est entrée dans une ère nouvelle où le pouvoir technologique nous met à la croisée des chemins. Nous sommes les héritiers de deux siècles d’énormes vagues de changement : la machine à vapeur, le chemin de fer, le télégraphe, l’électricité, l’automobile, l’avion, les industries chimiques, la médecine moderne, l’informatique, et, plus récemment, la révolution digitale, la robotique, les biotechnologies et les nanotechnologies. Il est juste de se réjouir face à ces progrès, et de s’enthousiasmer devant les grandes possibilités que nous ouvrent ces constantes nouveautés, parce que « la science et la technologie sont un produit merveilleux de la créativité humaine, ce don de Dieu ».[81] La modification de la nature à des fins utiles est une caractéristique de l’humanité depuis ses débuts, et ainsi la technique « exprime la tendance de l’esprit humain au dépassement progressif de certains conditionnements matériels ».[82] La technologie a porté remède à d’innombrables maux qui nuisaient à l’être humain et le limitaient. Nous ne pouvons pas ne pas valoriser ni apprécier le progrès technique, surtout dans la médecine, l’ingénierie et les communications. Et comment ne pas reconnaître tous les efforts de beaucoup de scientifiques et de techniciens qui ont apporté des alternatives pour un développement durable ?

103. La techno-science, bien orientée, non seulement peut produire des choses réellement précieuses pour améliorer la qualité de vie de l’être humain, depuis les objets usuels pour la maison jusqu’aux grands moyens de transports, ponts, édifices, lieux publics, mais encore est capable de produire du beau et de “projeter” dans le domaine de la beauté l’être humain immergé dans le monde matériel. Peut-on nier la beauté d’un avion, ou de certains gratte-ciels ? Il y a de belles œuvres picturales et musicales réalisées grâce à l’utilisation de nouveaux instruments techniques. Ainsi, dans la recherche de la beauté de la part de celui qui produit la technique, et en celui qui contemple cette beauté, se réalise un saut vers une certaine plénitude proprement humaine.

104. Mais nous ne pouvons pas ignorer que l’énergie nucléaire, la biotechnologie, l’informatique, la connaissance de notre propre ADN et d’autres capacités que nous avons acquises, nous donnent un terrible pouvoir. Mieux, elles donnent à ceux qui ont la connaissance, et surtout le pouvoir économique d’en faire usage, une emprise impressionnante sur l’ensemble de l’humanité et sur le monde entier. Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même et rien ne garantit qu’elle s’en servira toujours bien, surtout si l’on considère la manière dont elle est en train de l’utiliser. Il suffit de se souvenir des bombes atomiques lancées en plein XXème siècle, comme du grand déploiement technologique étalé par le nazisme, par le communisme et par d’autres régimes totalitaires au service de l’extermination de millions de personnes, sans oublier, qu’aujourd’hui, la guerre possède des instruments toujours plus mortifères. En quelles mains se trouve et pourrait se trouver tant de pouvoir ? Il est terriblement risqué qu’il réside en une petite partie de l’humanité.

105. On a tendance à croire « que tout accroissement de puissance est en soi ‘progrès’, un degré plus haut de sécurité, d’utilité, de bien-être, de force vitale, de plénitude des valeurs »,[83] comme si la réalité, le bien et la vérité surgissaient spontanément du pouvoir technologique et économique lui-même. Le fait est que « l’homme moderne n’a pas reçu l’éducation nécessaire pour faire un bon usage de son pouvoir »,[84] parce que l’immense progrès technologique n’a pas été accompagné d’un développement de l’être humain en responsabilité, en valeurs, en conscience. Chaque époque tend à développer peu d’auto-conscience de ses propres limites. C’est pourquoi, il est possible qu’aujourd’hui l’humanité ne se rende pas compte de la gravité des défis qui se présentent, et « que la possibilité devienne sans cesse plus grande pour l’homme de mal utiliser sa puissance » quand « existent non pas des normes de liberté, mais de prétendues nécessités : l’utilité et la sécurité ».[85] L’être humain n’est pas pleinement autonome. Sa liberté est affectée quand elle se livre aux forces aveugles de l’inconscient, des nécessités immédiates, de l’égoïsme, de la violence. En ce sens, l’homme est nu, exposé à son propre pouvoir toujours grandissant, sans avoir les éléments pour le contrôler. Il peut disposer de mécanismes superficiels, mais nous pouvons affirmer qu’il lui manque aujourd’hui une éthique solide, une culture et une spiritualité qui le limitent réellement et le contiennent dans une abnégation lucide.

106. Le problème fondamental est autre, encore plus profond : la manière dont l’humanité a, de fait, assumé la technologie et son développement avec un paradigme homogène et unidimensionnel. Une conception du sujet y est mise en relief qui, progressivement, dans le processus logique et rationnel, embrasse et ainsi possède l’objet qui se trouve à l’extérieur. Ce sujet se déploie dans l’élaboration de la méthode scientifique avec son expérimentation, qui est déjà explicitement une technique de possession, de domination et de transformation. C’est comme si le sujet se trouvait devant quelque chose d’informe, totalement disponible pour sa manipulation. L’intervention humaine sur la nature s’est toujours vérifiée, mais longtemps elle a eu comme caractéristique d’accompagner, de se plier aux possibilités qu’offrent les choses elles-mêmes. Il s’agissait de recevoir ce que la réalité naturelle permet de soi, comme en tendant la main. Maintenant, en revanche, ce qui intéresse c’est d’extraire tout ce qui est possible des choses par l’imposition de la main de l’être humain, qui tend à ignorer ou à oublier la réalité même de ce qu’il a devant lui. Voilà pourquoi l’être humain et les choses ont cessé de se tendre amicalement la main pour entrer en opposition. De là, on en vient facilement à l’idée d’une croissance infinie ou illimitée, qui a enthousiasmé beaucoup d’économistes, de financiers et de technologues. Cela suppose le mensonge de la disponibilité infinie des biens de la planète, qui conduit à la “ presser ” jusqu’aux limites et même au-delà des limites. C’est le faux présupposé « qu’il existe une quantité illimitée d’énergie et de ressources à utiliser, que leur régénération est possible dans l’immédiat et que les effets négatifs des manipulations de l’ordre naturel peuvent être facilement absorbés ».[86]

107. On peut dire, par conséquent, qu’à l’origine de beaucoup de difficultés du monde actuel, il y a avant tout la tendance, pas toujours consciente, à faire de la méthodologie et des objectifs de la techno-science un paradigme de compréhension qui conditionne la vie des personnes et le fonctionnement de la société. Les effets de l’application de ce moule à toute la réalité, humaine et sociale, se constatent dans la dégradation de l’environnement, mais cela est seulement un signe du réductionnisme qui affecte la vie humaine et la société dans toutes leurs dimensions. Il faut reconnaître que les objets produits par la technique ne sont pas neutres, parce qu’ils créent un cadre qui finit par conditionner les styles de vie, et orientent les possibilités sociales dans la ligne des intérêts de groupes de pouvoir déterminés. Certains choix qui paraissent purement instrumentaux sont, en réalité, des choix sur le type de vie sociale que l’on veut développer.

108. Il n’est pas permis de penser qu’il est possible de défendre un autre paradigme culturel, et de se servir de la technique comme d’un pur instrument, parce qu’aujourd’hui le paradigme technocratique est devenu tellement dominant qu’il est très difficile de faire abstraction de ses ressources, et il est encore plus difficile de les utiliser sans être dominé par leur logique. C’est devenu une contre-culture de choisir un style de vie avec des objectifs qui peuvent être, au moins en partie, indépendants de la technique, de ses coûts, comme de son pouvoir de globalisation et de massification. De fait, la technique a un penchant pour chercher à tout englober dans sa logique de fer, et l’homme qui possède la technique « sait que, en dernière analyse, ce qui est en jeu dans la technique, ce n’est ni l’utilité, ni le bien-être, mais la domination : une domination au sens le plus extrême de ce terme ».[87] Et c’est pourquoi « il cherche à saisir les éléments de la nature comme ceux de l’existence humaine ».[88] La capacité de décision, la liberté la plus authentique et l’espace pour une créativité alternative des individus, sont réduits.

109. Le paradigme technocratique tend aussi à exercer son emprise sur l’économie et la politique. L’économie assume tout le développement technologique en fonction du profit, sans prêter attention à d’éventuelles conséquences négatives pour l’être humain. Les finances étouffent l’économie réelle. Les leçons de la crise financière mondiale n’ont pas été retenues, et on prend en compte les leçons de la détérioration de l’environnement avec beaucoup de lenteur. Dans certains cercles on soutient que l’économie actuelle et la technologie résoudront tous les problèmes environnementaux. De même on affirme, en langage peu académique, que les problèmes de la faim et de la misère dans le monde auront une solution simplement grâce à la croissance du marché. Ce n’est pas une question de validité de théories économiques, que peut-être personne aujourd’hui n’ose défendre, mais de leur installation de fait dans le développement de l’économie. Ceux qui n’affirment pas cela en paroles le soutiennent dans les faits quand une juste dimension de la production, une meilleure répartition des richesses, une sauvegarde responsable de l’environnement et les droits des générations futures ne semblent pas les préoccuper. Par leurs comportements, ils indiquent que l’objectif de maximiser les bénéfices est suffisant. Mais le marché ne garantit pas en soi le développement humain intégral ni l’inclusion sociale.[89] En attendant, nous avons un « surdéveloppement, où consommation et gaspillage vont de pair, ce qui contraste de façon inacceptable avec des situations permanentes de misère déshumanisante » ;[90] et les institutions économiques ainsi que les programmes sociaux qui permettraient aux plus pauvres d’accéder régulièrement aux ressources de base ne se mettent pas en place assez rapidement. On n’a pas encore fini de prendre en compte les racines les plus profondes des dérèglements actuels qui sont en rapport avec l’orientation, les fins, le sens et le contexte social de la croissance technologique et économique.

110. La spécialisation de la technologie elle‑même implique une grande difficulté pour regarder l’ensemble. La fragmentation des savoirs sert dans la réalisation d’applications concrètes, mais elle amène en général à perdre le sens de la totalité, des relations qui existent entre les choses, d’un horizon large qui devient sans importance. Cela même empêche de trouver des chemins adéquats pour résoudre les problèmes les plus complexes du monde actuel, surtout ceux de l’environnement et des pauvres, qui ne peuvent pas être abordés d’un seul regard ou selon un seul type d’intérêts. Une science qui prétendrait offrir des solutions aux grandes questions devrait nécessairement prendre en compte tout ce qu’a produit la connaissance dans les autres domaines du savoir, y compris la philosophie et l’éthique sociale. Mais c’est une habitude difficile à prendre aujourd’hui. C’est pourquoi de véritables horizons éthiques de référence ne peuvent pas non plus être reconnus. La vie est en train d’être abandonnée aux circonstances conditionnées par la technique, comprise comme le principal moyen d’interpréter l’existence. Dans la réalité concrète qui nous interpelle, divers symptômes apparaissent qui montrent cette erreur, comme la dégradation de l’environnement, l’angoisse, la perte du sens de la vie et de la cohabitation. On voit ainsi, une fois de plus, que « la réalité est supérieure à l’idée ».[91]

111. La culture écologique ne peut pas se réduire à une série de réponses urgentes et partielles aux problèmes qui sont en train d’apparaître par rapport à la dégradation de l’environnement, à l’épuisement des réserves naturelles et à la pollution. Elle devrait être un regard différent, une pensée, une politique, un programme éducatif, un style de vie et une spiritualité qui constitueraient une résistance face à l’avancée du paradigme technocratique. Autrement, même les meilleures initiatives écologiques peuvent finir par s’enfermer dans la même logique globalisée. Chercher seulement un remède technique à chaque problème environnemental qui surgit, c’est isoler des choses qui sont entrelacées dans la réalité, et c’est se cacher les vraies et plus profondes questions du système mondial.

112. Cependant, il est possible d’élargir de nouveau le regard, et la liberté humaine est capable de limiter la technique, de l’orienter, comme de la mettre au service d’un autre type de progrès, plus sain, plus humain, plus social, plus intégral. La libération par rapport au paradigme technocratique régnant a lieu, de fait, en certaines occasions, par exemple, quand des communautés de petits producteurs optent pour des systèmes de production moins polluants, en soutenant un mode de vie, de bonheur et de cohabitation non consumériste ; ou bien quand la technique est orientée prioritaire- ment pour résoudre les problèmes concrets des autres, avec la passion de les aider à vivre avec plus de dignité et moins de souffrances ; de même quand l’intention créatrice du beau et sa contemplation arrivent à dépasser le pouvoir objectivant en une sorte de salut qui se réalise dans le beau et dans la personne qui le contemple. L’authentique humanité, qui invite à une nouvelle synthèse, semble habiter au milieu de la civilisation technologique presque de manière imperceptible, comme le brouillard qui filtre sous une porte close. Serait-ce une promesse permanente, malgré tout, jaillissant comme une résistance obstinée de ce qui est authentique ?

113. D’autre part, les gens ne semblent plus croire en un avenir heureux, ils ne mettent pas aveuglément leur confiance dans un lendemain meilleur à partir des conditions actuelles du monde et des capacités techniques. Ils prennent conscience que les avancées de la science et de la technique ne sont pas équivalentes aux avancées de l’humanité et de l’histoire, et ils perçoivent que les chemins fondamentaux sont autres pour un avenir heureux. Cependant, ils ne s’imaginent pas pour autant renoncer aux possibilités qu’offre la technologie. L’humanité s’est profondément transformée, et l’accumulation des nouveautés continuelles consacre une fugacité qui nous mène dans une seule direction, à la surface des choses. Il devient difficile de nous arrêter pour retrouver la profondeur de la vie. S’il est vrai que l’architecture reflète l’esprit d’une époque, les mégastructures et les maisons en séries expriment l’esprit de la technique globalisée, où la nouveauté permanente des produits s’unit à un pesant ennui. Ne nous résignons pas à cela, et ne renonçons pas à nous interroger sur les fins et sur le sens de toute chose. Autrement, nous légitimerions la situation actuelle et nous aurions besoin de toujours plus de succédanés pour supporter le vide.

114. Ce qui arrive en ce moment nous met devant l’urgence d’avancer dans une révolution culturelle courageuse. La science et la technologie ne sont pas neutres, mais peuvent impliquer, du début à la fin d’un processus, diverses intentions et possibilités, et elles peuvent se configurer de différentes manières. Personne ne prétend vouloir retourner à l’époque des cavernes, cependant il est indispensable de ralentir la marche pour regarder la réalité d’une autre manière, recueillir les avancées positives et durables, et en même temps récupérer les valeurs et les grandes finalités qui ont été détruites par une frénésie mégalomane.

III. CRISE ET CONSÉQUENCES
DE L’ANTHROPOCENTRISME MODERNE


115. L’anthropocentrisme moderne, paradoxalement, a fini par mettre la raison technique au-dessus de la réalité, parce que l’être humain « n’a plus le sentiment ni que la nature soit une norme valable, ni qu’elle lui offre un refuge vivant. Il la voit sans suppositions préalables, objectivement, sous la forme d’un espace et d’une matière pour une œuvre où l’on jette tout, peu importe ce qui en résultera ».[92] De cette manière, la valeur que possède le monde en lui-même s’affaiblit. Mais si l’être humain ne redécouvre pas sa véritable place, il ne se comprend pas bien lui-même et finit par contredire sa propre réalité : « Non seulement la terre a été donnée par Dieu à l’homme, qui doit en faire usage dans le respect de l’intention primitive, bonne, dans laquelle elle a été donnée, mais l’homme, lui aussi, est donné par Dieu à lui-même et il doit donc respecter la structure naturelle et morale dont il a été doté».[93]

116. Dans la modernité, il y a eu une grande démesure anthropocentrique qui, sous d’autres formes, continue aujourd’hui à nuire à toute référence commune et à toute tentative pour renforcer les liens sociaux. C’est pourquoi, le moment est venu de prêter de nouveau attention à la réalité avec les limites qu’elle impose, et qui offrent à leur tour la possibilité d’un développement humain et social plus sain et plus fécond. Une présentation inadéquate de l’anthropologie chrétienne a pu conduire à soutenir une conception erronée de la relation entre l’être humain et le monde. Un rêve prométhéen de domination sur le monde s’est souvent transmis, qui a donné l’impression que la sauvegarde de la nature est pour les faibles. La façon correcte d’interpréter le concept d’être humain comme “seigneur” de l’univers est plutôt celle de le considérer comme administrateur responsable.[94]

117. Le manque de préoccupation pour mesurer les préjudices causés à la nature et l’impact environnemental des décisions est seulement le reflet le plus visible d’un désintérêt pour reconnaître le message que la nature porte inscrit dans ses structures mêmes. Quand on ne reconnaît pas, dans la réalité même, la valeur d’un pauvre, d’un embryon humain, d’une personne vivant une situation de handicap – pour prendre seulement quelques exemples – on écoutera difficilement les cris de la nature elle-même. Tout est lié. Si l’être humain se déclare autonome par rapport à la réalité et qu’il se pose en dominateur absolu, la base même de son existence s’écroule, parce qu’« au lieu de remplir son rôle de collaborateur de Dieu dans l’œuvre de la création, l’homme se substitue à Dieu et ainsi finit par provoquer la révolte de la nature ».[95]

118. Cette situation nous conduit à une schizophrénie permanente, qui va de l’exaltation technocratique qui ne reconnaît pas aux autres êtres une valeur propre, à la réaction qui nie toute valeur particulière à l’être humain. Mais on ne peut pas faire abstraction de l’humanité. Il n’y aura pas de nouvelle relation avec la nature sans un être humain nouveau. Il n’y a pas d’écologie sans anthropologie adéquate. Quand la personne humaine est considérée seulement comme un être parmi d’autres, qui procéderait des jeux du hasard ou d’un déterminisme physique, « la conscience de sa responsabilité risque de s’atténuer dans les esprits ».[96] Un anthropocentrisme dévié ne doit pas nécessairement faire place à un “bio-centrisme”, parce que cela impliquerait d’introduire un nouveau déséquilibre qui, non seulement ne résoudrait pas les problèmes mais en ajouterait d’autres. On ne peut pas exiger de l’être humain un engagement respectueux envers le monde si on ne reconnaît pas et ne valorise pas en même temps ses capacités particulières de connaissance, de volonté, de liberté et de responsabilité.

119. La critique de l’anthropocentrisme dévié ne devrait pas non plus faire passer au second plan la valeur des relations entre les personnes. Si la crise écologique est l’éclosion ou une manifestation extérieure de la crise éthique, culturelle et spirituelle de la modernité, nous ne pouvons pas prétendre soigner notre relation à la nature et à l’environnement sans assainir toutes les relations fondamentales de l’être humain. Quand la pensée chrétienne revendique une valeur particulière pour l’être humain supérieure à celle des autres créatures, cela donne lieu à une valorisation de chaque personne humaine, et entraîne la reconnaissance de l’autre. L’ouverture à un “ tu ” capable de connaître, d’aimer, et de dialoguer continue d’être la grande noblesse de la personne humaine. C’est pourquoi, pour une relation convenable avec le monde créé, il n’est pas nécessaire d’affaiblir la dimension sociale de l’être humain ni sa dimension transcendante, son ouverture au “ Tu ” divin. En effet, on ne peut pas envisager une relation avec l’environnement isolée de la relation avec les autres personnes et avec Dieu. Ce serait un individualisme romantique, déguisé en beauté écologique, et un enfermement asphyxiant dans l’immanence.

120. Puisque tout est lié, la défense de la nature n’est pas compatible non plus avec la justification de l’avortement. Un chemin éducatif pour accueillir les personnes faibles de notre entourage, qui parfois dérangent et sont inopportunes, ne semble pas praticable si l’on ne protège pas l’embryon humain, même si sa venue cause de la gêne et des difficultés : « Si la sensibilité personnelle et sociale à l’accueil d’une nouvelle vie se perd, alors d’autres formes d’accueil utiles à la vie sociale se dessèchent ».[97]

121. Le développement d’une nouvelle synthèse qui dépasse les fausses dialectiques des derniers siècles reste en suspens. Le christianisme lui-même, en se maintenant fidèle à son identité et au trésor de vérité qu’il a reçu de Jésus-Christ, se repense toujours et se réexprime dans le dialogue avec les nouvelles situations historiques, laissant apparaître ainsi son éternelle nouveauté.[98]

Le relativisme pratique

122. Un anthropocentrisme dévié donne lieu à un style de vie dévié. Dans l’Exhortation apostolique Evangelii gaudium, j’ai fait référence au relativisme pratique qui caractérise notre époque, et qui est « encore plus dangereux que le relativisme doctrinal».[99] Quand l’être humain se met lui-même au centre, il finit par donner la priorité absolue à ses intérêts de circonstance, et tout le reste devient relatif. Par conséquent, il n’est pas étonnant que, avec l’omniprésence du paradigme technocratique et le culte du pouvoir humain sans limites, se développe chez les personnes ce relativisme dans lequel tout ce qui ne sert pas aux intérêts personnels immédiats est privé d’importance. Il y a en cela une logique qui permet de comprendre comment certaines attitudes, qui provoquent en même temps la dégradation de l’environnement et la dégradation sociale, s’alimentent mutuellement.

123. La culture du relativisme est la même pathologie qui pousse une personne à exploiter son prochain et à le traiter comme un pur objet, l’obligeant aux travaux forcés, ou en faisant de lui un esclave à cause d’une dette. C’est la même logique qui pousse à l’exploitation sexuelle des enfants ou à l’abandon des personnes âgées qui ne servent pas des intérêts personnels. C’est aussi la logique intérieure de celui qui dit : ‛Laissons les forces invisibles du marché réguler l’économie, parce que ses impacts sur la société et sur la nature sont des dommages inévitables’. S’il n’existe pas de vérités objectives ni de principes solides hors de la réalisation de projets personnels et de la satisfaction de nécessités immédiates, quelles limites peuvent alors avoir la traite des êtres humains, la criminalité organisée, le narcotrafic, le commerce de diamants ensanglantés et de peaux d’animaux en voie d’extinction ? N’est-ce pas la même logique relativiste qui justifie l’achat d’organes des pauvres dans le but de les vendre ou de les utiliser pour l’expérimentation, ou le rejet d’enfants parce qu’ils ne répondent pas au désir de leurs parents ? C’est la même logique du “utilise et jette”, qui engendre tant de résidus, seulement à cause du désir désordonné de consommer plus qu’il n’est réellement nécessaire. Par conséquent, nous ne pouvons pas penser que les projets politiques et la force de la loi seront suffisants pour que soient évités les comportements qui affectent l’environnement, car, lorsque la culture se corrompt et qu’on ne reconnaît plus aucune vérité objective ni de principes universellement valables, les lois sont comprises uniquement comme des impositions arbitraires et comme des obstacles à contourner.

La nécessité de préserver le travail

124. Dans n’importe quelle approche d’une écologie intégrale qui n’exclue pas l’être humain, il est indispensable d’incorporer la valeur du travail, développée avec grande sagesse par saint Jean-Paul II dans son Encyclique Laborem exercens. Rappelons que, selon le récit biblique de la création, Dieu a placé l’être humain dans le jardin à peine créé (cf. Gn 2, 15) non seulement pour préserver ce qui existe (protéger) mais aussi pour le travailler de manière à ce qu’il porte du fruit (labourer). Ainsi, les ouvriers et les artisans « assurent une création éternelle » (Si 38, 34). En réalité, l’intervention humaine qui vise le développement prudent du créé est la forme la plus adéquate d’en prendre soin, parce qu’elle implique de se considérer comme instrument de Dieu pour aider à faire apparaître les potentialités qu’il a lui-même mises dans les choses : « Le Seigneur a créé les plantes médicinales, l’homme avisé ne les méprise pas » (Si 38, 4).

125. Si nous essayons de considérer quelles sont les relations adéquates de l’être humain avec le monde qui l’entoure, la nécessité d’une conception correcte du travail émerge, car si nous parlons de la relation de l’être humain avec les choses, la question du sens et de la finalité de l’action humaine sur la réalité apparaît. Nous ne parlons pas seulement du travail manuel ou du travail de la terre, mais de toute activité qui implique quelque transformation de ce qui existe, depuis l’élaboration d’une étude sociale jusqu’au projet de développement technologique. N’importe quelle forme de travail suppose une conception d’une relation que l’être humain peut ou doit établir avec son semblable. La spiritualité chrétienne, avec l’admiration contemplative des créatures que nous trouvons chez saint François d’Assise, a développé aussi une riche et saine compréhension du travail, comme nous pouvons le voir, par exemple, dans la vie du bienheureux Charles de Foucauld et de ses disciples.

126. Recueillons aussi quelque chose de la longue tradition du monachisme. Au commencement, il favorisait, d’une certaine manière, la fuite du monde, essayant d’échapper à la décadence urbaine. Voilà pourquoi les moines cherchaient le désert, convaincus que c’était le lieu propice pour reconnaître la présence de Dieu. Plus tard, saint Benoît de Nurcie a proposé que ses moines vivent en communauté, alliant la prière et la lecture au travail manuel (“Ora et labora’’). Cette introduction du travail manuel, imprégné de sens spirituel, était révolutionnaire. On a appris à chercher la maturation et la sanctification dans la compénétration du recueillement et du travail. Cette manière de vivre le travail nous rend plus attentifs et plus respectueux de l’environnement, elle imprègne de saine sobriété notre relation au monde.

127. Nous disons que « l’homme est l’auteur, le centre et le but de toute la vie économico-sociale».[100] Malgré cela, quand la capacité de contempler et de respecter est détériorée chez l’être humain, les conditions sont créées pour que le sens du travail soit défiguré.[101] Il faut toujours se rappeler que l’être humain est « capable d’être lui-même l’agent responsable de son mieux-être matériel, de son progrès moral, et de son épanouissement spirituel».[102] Le travail devrait être le lieu de ce développement personnel multiple où plusieurs dimensions de la vie sont en jeu : la créativité, la projection vers l’avenir, le développement des capacités, la mise en pratique de valeurs, la communication avec les autres, une attitude d’adoration. C’est pourquoi, dans la réalité sociale mondiale actuelle, au-delà des intérêts limités des entreprises et d’une rationalité économique discutable, il est nécessaire que « l’on continue à se donner comme objectif prioritaire l’accès au travail...pour tous».[103]

128. Nous sommes appelés au travail dès notre création. On ne doit pas chercher à ce que le progrès technologique remplace de plus en plus le travail humain, car ainsi l’humanité se dégraderait elle-même. Le travail est une nécessité, il fait partie du sens de la vie sur cette terre, chemin de maturation, de développement humain et de réalisation personnelle. Dans ce sens, aider les pauvres avec de l’argent doit toujours être une solution provisoire pour affronter des urgences. Le grand objectif devrait toujours être de leur permettre d’avoir une vie digne par le travail. Mais l’orientation de l’économie a favorisé une sorte d’avancée technologique pour réduire les coûts de production par la diminution des postes de travail qui sont remplacés par des machines. C’est une illustration de plus de la façon dont l’action de l’être humain peut se retourner contre lui-même. La diminution des postes de travail « a aussi un impact négatif sur le plan économique à travers l’érosion progressive du “capital social”, c’est-à-dire de cet ensemble de relations de confiance, de fiabilité, de respect des règles indispensables à toute coexistence civile ».[104] En définitive, « les coûts humains sont toujours aussi des coûts économiques, et les dysfonctionnements économiques entraînent toujours des coûts humains ».[105] Cesser d’investir dans les personnes pour obtenir plus de profit immédiat est une très mauvaise affaire pour la société.

129. Pour qu’il continue d’être possible de donner du travail, il est impérieux de promouvoir une économie qui favorise la diversité productive et la créativité entrepreneuriale. Par exemple, il y a une grande variété de systèmes alimentaires ruraux de petites dimensions qui continuent à alimenter la plus grande partie de la population mondiale, en utilisant une faible proportion du territoire et de l’eau, et en produisant peu de déchets, que ce soit sur de petites parcelles agricoles, vergers, ou grâce à la chasse, à la cueillette et la pêche artisanale, entre autres. Les économies d’échelle, spécialement dans le secteur agricole, finissent par forcer les petits agriculteurs à vendre leurs terres ou à abandonner leurs cultures traditionnelles. Les tentatives de certains pour développer d’autres formes de production plus diversifiées, finissent par être vaines en raison des difficultés pour entrer sur les marchés régionaux et globaux, ou parce que l’infrastructure de vente et de transport est au service des grandes entreprises. Les autorités ont le droit et la responsabilité de prendre des mesures de soutien clair et ferme aux petits producteurs et à la variété de la production. Pour qu’il y ait une liberté économique dont tous puissent effectivement bénéficier, il peut parfois être nécessaire de mettre des limites à ceux qui ont plus de moyens et de pouvoir financier. Une liberté économique seulement déclamée, tandis que les conditions réelles empêchent beaucoup de pouvoir y accéder concrètement et que l’accès au travail se détériore, devient un discours contradictoire qui déshonore la politique. L’activité d’entreprise, qui est une vocation noble orientée à produire de la richesse et à améliorer le monde pour tous, peut être une manière très féconde de promouvoir la région où elle installe ses projets ; surtout si on comprend que la création de postes de travail est une partie incontournable de son service du bien commun.

L’innovation biologique à partir de la recherche

130. Dans la vision philosophique et théologique de la création que j’ai cherché à proposer, il reste clair que la personne humaine, avec la particularité de sa raison et de sa science, n’est pas un facteur extérieur qui doit être totalement exclu. Cependant, même si l’être humain peut intervenir sur le monde végétal et animal et en faire usage quand c’est nécessaire pour sa vie, le Catéchisme enseigne que les expérimentations sur les animaux sont légitimes seulement « si elles restent dans des limites raisonnables et contribuent à soigner ou sauver des vies humaines ».[106] Il rappelle avec fermeté que le pouvoir de l’homme a des limites et qu’« il est contraire à la dignité humaine de faire souffrir inutilement les animaux et de gaspiller leurs vies ».[107] Toute utilisation ou expérimentation « exige un respect religieux de l’intégrité de la création ».[108]

131. Je veux recueillir ici la position équilibrée de saint Jean-Paul II, mettant en évidence les bienfaits des progrès scientifiques et technologiques, qui « manifestent la noblesse de la vocation de l’homme à participer de manière responsable à l’action créatrice de Dieu dans le monde ». Mais en même temps il rappelait qu’« aucune intervention dans un domaine de l’écosystème ne peut se dispenser de prendre en considération ses conséquences dans d’autres domaines ».[109] Il soulignait que l’Église valorise l’apport de « l’étude et des applications de la biologie moléculaire, complétée par d’autres disciplines, comme la génétique et son application technologique dans l’agriculture et dans l’industrie »[110], même s’il affirme aussi que cela ne doit pas donner lieu à une « manipulation génétique menée sans discernement »[111] qui ignore les effets négatifs de ces interventions. Il n’est pas possible de freiner la créativité humaine. Si on ne peut interdire à un artiste de déployer sa capacité créatrice, on ne peut pas non plus inhiber ceux qui ont des dons spéciaux pour le développement scientifique et technologique, dont les capacités ont été données par Dieu pour le service des autres. En même temps, on ne peut pas cesser de préciser toujours davantage les objectifs, les effets, le contexte et les limites éthiques de cette activité humaine qui est une forme de pouvoir comportant de hauts risques.

132. C’est dans ce cadre que devrait se situer toute réflexion autour de l’intervention humaine sur les végétaux et les animaux qui implique aujourd’hui des mutations génétiques générées par la biotechnologie, dans le but d’exploiter les possibilités présentes dans la réalité matérielle. Le respect de la foi envers la raison demande de prêter attention à ce que la science biologique elle-même, développée de manière indépendante par rapport aux intérêts économiques, peut enseigner sur les structures biologiques ainsi que sur leurs possibilités et leurs mutations. Quoiqu’il en soit, l’intervention légitime est celle qui agit sur la nature « pour l’aider à s’épanouir dans sa ligne, celle de la création, celle voulue par Dieu ».[112]

133. Il est difficile d’émettre un jugement général sur les développements de transgéniques (OMG), végétaux ou animaux, à des fins médicales ou agro-pastorales, puisqu’ils peuvent être très divers entre eux et nécessiter des considérations différentes. D’autre part, les risques ne sont pas toujours dus à la technique en soi, mais à son application inadaptée ou excessive. En réalité, les mutations génétiques ont été, et sont très souvent, produites par la nature elle-même. Même celles provoquées par l’intervention humaine ne sont pas un phénomène moderne. La domestication des animaux, le croisement des espèces et autres pratiques anciennes et universellement acceptées peuvent entrer dans ces considérations. Il faut rappeler que le début des développements scientifiques de céréales transgéniques a été l’observation d’une bactérie qui produit naturellement et spontanément une modification du génome d’un végétal. Mais dans la nature, ces processus ont un rythme lent qui n’est pas comparable à la rapidité qu’imposent les progrès technologiques actuels, même quand ces avancées font suite à un développement scientifique de plusieurs siècles.

134. Même en l’absence de preuves irréfutables du préjudice que pourraient causer les céréales transgéniques aux êtres humains, et même si, dans certaines régions, leur utilisation est à l’origine d’une croissance économique qui a aidé à résoudre des problèmes, il y a des difficultés importantes qui ne doivent pas être relativisées. En de nombreux endroits, suite à l’introduction de ces cultures, on constate une concentration des terres productives entre les mains d’un petit nombre, due à « la disparition progressive des petits producteurs, qui, en conséquence de la perte de terres exploitables, se sont vus obligés de se retirer de la production directe».[113] Les plus fragiles deviennent des travailleurs précaires, et beaucoup d’employés ruraux finissent par migrer dans de misérables implantations urbaines. L’extension de la surface de ces cultures détruit le réseau complexe des écosystèmes, diminue la diversité productive, et compromet le présent ainsi que l’avenir des économies régionales. Dans plusieurs pays, on perçoit une tendance au développement des oligopoles dans la production de grains et d’autres produits nécessaires à leur culture, et la dépendance s’aggrave encore avec la production de grains stériles qui finirait par obliger les paysans à en acheter aux entreprises productrices.

135. Sans doute, une attention constante, qui porte à considérer tous les aspects éthiques concernés, est nécessaire. Pour cela, il faut garantir une discussion scientifique et sociale qui soit responsable et large, capable de prendre en compte toute l’information disponible et d’appeler les choses par leur nom. Parfois, on ne met pas à disposition toute l’information, qui est sélectionnée selon les intérêts particuliers, qu’ils soient politiques, économiques ou idéologiques. De ce fait, il devient difficile d’avoir un jugement équilibré et prudent sur les diverses questions, en prenant en compte tous les paramètres pertinents. Il est nécessaire d’avoir des espaces de discussion où tous ceux qui, de quelque manière, pourraient être directement ou indirectement concernés (agriculteurs, consommateurs, autorités, scientifiques, producteurs de semences, populations voisines des champs traités, et autres) puissent exposer leurs problématiques ou accéder à l’information complète et fiable pour prendre des décisions en faveur du bien commun présent et futur. Il s’agit d’une question d’environnement complexe dont le traitement exige un regard intégral sous tous ses aspects, et cela requiert au moins un plus grand effort pour financer les diverses lignes de recherche, autonomes et interdisciplinaires, en mesure d’apporter une lumière nouvelle.

136. D’autre part, il est préoccupant que certains mouvements écologistes qui défendent l’intégrité de l’environnement et exigent avec raison certaines limites à la recherche scientifique, n’appliquent pas parfois ces mêmes principes à la vie humaine. En général, on justifie le dépassement de toutes les limites quand on fait des expérimentations sur les embryons humains vivants. On oublie que la valeur inaliénable de l’être humain va bien au-delà de son degré de développement. Du reste, quand la technique ignore les grands principes éthiques, elle finit par considérer comme légitime n’importe quelle pratique. Comme nous l’avons vu dans ce chapitre, la technique séparée de l’éthique sera difficilement capable d’autolimiter son propre pouvoir.

UNE ÉCOLOGIE INTÉGRALE

137.Étant donné que tout est intimement lié, et que les problèmes actuels requièrent un regard qui tienne compte de tous les aspects de la crise mondiale, je propose à présent que nous nous arrêtions pour penser aux diverses composantes d’une écologie intégrale, qui a clairement des dimensions humaines et sociales.

138. L’écologie étudie les relations entre les organismes vivants et l’environnement où ceux-ci se développent. Cela demande de s’asseoir pour penser et pour discuter avec honnêteté des conditions de vie et de survie d’une société, pour remettre en question les modèles de développement, de production et de consommation. Il n’est pas superflu d’insister sur le fait que tout est lié. Le temps et l’espace ne sont pas indépendants l’un de l’autre, et même les atomes ou les particules sous-atomiques ne peuvent être considérés séparément. Tout comme les différentes composantes de la planète – physiques, chimiques et biologiques – sont reliées entre elles, de même les espèces vivantes constituent un réseau que nous n’avons pas encore fini d’identifier et de comprendre. Une bonne partie de notre information génétique est partagée par beaucoup d’êtres vivants. Voilà pourquoi les connaissances fragmentaires et isolées peuvent devenir une forme d’ignorance si elles refusent de s’intégrer dans une plus ample vision de la réalité.

139. Quand on parle d’“environnement”, on désigne en particulier une relation, celle qui existe entre la nature et la société qui l’habite. Cela nous empêche de concevoir la nature comme séparée de nous ou comme un simple cadre de notre vie. Nous sommes inclus en elle, nous en sommes une partie, et nous sommes enchevêtrés avec elle. Les raisons pour lesquelles un endroit est pollué exigent une analyse du fonctionnement de la société, de son économie, de son comportement, de ses manières de comprendre la réalité. Étant donné l’ampleur des changements, il n’est plus possible de trouver une réponse spécifique et indépendante à chaque partie du problème. Il est fondamental de chercher des solutions intégrales qui prennent en compte les interactions des systèmes naturels entre eux et avec les systèmes sociaux. Il n’y a pas deux crises séparées, l’une environnementale et l’autre sociale, mais une seule et complexe crise socio-environnementale. Les possibilités de solution requièrent une approche intégrale pour combattre la pauvreté, pour rendre la dignité aux exclus et simultanément pour préserver la nature.

140.À cause de la quantité et de la variété des éléments à prendre en compte, il devient indispensable, au moment de déterminer l’impact d’une initiative concrète sur l’environnement, de donner aux chercheurs un rôle prépondérant et de faciliter leur interaction, dans une grande liberté académique. Ces recherches constantes devraient permettre de reconnaître aussi comment les différentes créatures sont liées et constituent ces unités plus grandes qu’aujourd’hui nous nommons “écosystèmes”. Nous ne les prenons pas en compte seulement pour déterminer quelle est leur utilisation rationnelle, mais en raison de leur valeur intrinsèque indépendante de cette utilisation. Tout comme chaque organisme est bon et admirable, en soi, parce qu’il est une créature de Dieu, il en est de même de l’ensemble harmonieux d’organismes dans un espace déterminé, fonctionnant comme un système. Bien que nous n’en ayons pas conscience, nous dépendons de cet ensemble pour notre propre existence. Il faut rappeler que les écosystèmes interviennent dans la capture du dioxyde de carbone, dans la purification de l’eau, dans le contrôle des maladies et des épidémies, dans la formation du sol, dans la décomposition des déchets, et dans beaucoup d’autres services que nous oublions ou ignorons. Beaucoup de personnes, remarquant cela, recommencent à prendre conscience du fait que nous vivons et agissons à partir d’une réalité qui nous a été offerte au préalable, qui est antérieure à nos capacités et à notre existence. Voilà pourquoi, quand on parle d’une “utilisation durable”, il faut toujours y inclure la capacité de régénération de chaque écosystème dans ses divers domaines et aspects.

141. Par ailleurs, la croissance économique tend à produire des automatismes et à homogénéiser, en vue de simplifier les procédures et de réduire les coûts. C’est pourquoi une écologie économique est nécessaire, capable d’obliger à considérer la réalité de manière plus ample. En effet, « la protection de l’environnement doit faire partie intégrante du processus de développement et ne peut être considérée isolément».[114] Mais en même temps, devient actuelle la nécessité impérieuse de l’humanisme qui, en soi, fait appel aux différents savoirs, y compris à la science économique, pour un regard plus intégral et plus intégrant. Aujourd’hui l’analyse des problèmes environnementaux est inséparable de l’analyse des contextes humains, familiaux, de travail, urbains, et de la relation de chaque personne avec elle-même qui génère une façon déterminée d’entrer en rapport avec les autres et avec l’environnement. Il y a une interaction entre les écosystèmes et entre les divers mondes de référence sociale, et ainsi, une fois de plus, il s’avère que « le tout est supérieur à la partie ».[115]

142. Si tout est lié, l’état des institutions d’une société a aussi des conséquences sur l’environnement et sur la qualité de vie humaine : « Toute atteinte à la solidarité et à l’amitié civique provoque des dommages à l’environnement ».[116] Dans ce sens, l’écologie sociale est nécessairement institutionnelle et atteint progressivement les différentes dimensions qui vont du groupe social primaire, la famille, en passant par la communauté locale et la Nation, jusqu’à la vie internationale. À l’intérieur de chacun des niveaux sociaux et entre eux, se développent les institutions qui régulent les relations humaines. Tout ce qui leur porte préjudice a des effets nocifs, comme la perte de la liberté, l’injustice et la violence. Divers pays s’alignent sur un niveau institutionnel précaire, au prix de la souffrance des populations et au bénéfice de ceux qui tirent profit de cet état des choses. Tant dans l’administration de l’État que dans les diverses expressions de la société civile, ou dans les relations entre citoyens, on constate très souvent des conduites éloignées des lois. Celles-ci peuvent être correctement écrites, mais restent ordinairement lettre morte. Peut-on alors espérer que la législation et les normes relatives à l’environnement soient réellement efficaces ? Nous savons, par exemple, que des pays dotés d’une législation claire pour la protection des forêts continuent d’être des témoins muets de la violation fréquente de ces lois. En outre, ce qui se passe dans une région exerce, directement ou indirectement, des influences sur les autres régions. Ainsi, par exemple, la consommation de narcotiques dans les sociétés opulentes provoque une demande constante ou croissante de ces produits provenant de régions appauvries, où les conduites se corrompent, des vies sont détruites et où l’environnement finit par se dégrader.

143. Il y a, avec le patrimoine naturel, un patrimoine historique, artistique et culturel, également menacé. Il fait partie de l’identité commune d’un lieu et il est une base pour construire une ville habitable. Il ne s’agit pas de détruire, ni de créer de nouvelles villes soi-disant plus écologiques, où il ne fait pas toujours bon vivre. Il faut prendre en compte l’histoire, la culture et l’architecture d’un lieu, en maintenant son identité originale. Voilà pourquoi l’écologie suppose aussi la préservation des richesses culturelles de l’humanité au sens le plus large du terme. D’une manière plus directe, elle exige qu’on fasse attention aux cultures locales, lorsqu’on analyse les questions en rapport avec l’environnement, en faisant dialoguer le langage scientifique et technique avec le langage populaire. C’est la culture, non seulement dans le sens des monuments du passé mais surtout dans son sens vivant, dynamique et participatif, qui ne peut pas être exclue lorsqu’on repense la relation de l’être humain avec l’environnement.

144. La vision consumériste de l’être humain, encouragée par les engrenages de l’économie globalisée actuelle, tend à homogénéiser les cultures et à affaiblir l’immense variété culturelle, qui est un trésor de l’humanité. C’est pourquoi prétendre résoudre toutes les difficultés à travers des réglementations uniformes ou des interventions techniques, conduit à négliger la complexité des problématiques locales qui requièrent l’intervention active des citoyens. Les nouveaux processus en cours ne peuvent pas toujours être incorporés dans des schémas établis de l’extérieur, mais ils doivent partir de la culture locale elle-même. Comme la vie et le monde sont dynamiques, la préservation du monde doit être flexible et dynamique. Les solutions purement techniques courent le risque de s’occuper des symptômes qui ne répondent pas aux problématiques les plus profondes. Il faut y inclure la perspective des droits des peuples et des cultures, et comprendre ainsi que le développement d’un groupe social suppose un processus historique dans un contexte culturel, et requiert de la part des acteurs sociaux locaux un engagement constant en première ligne, à partir de leur propre culture. Même la notion de qualité de vie ne peut être imposée, mais elle doit se concevoir à l’intérieur du monde des symboles et des habitudes propres à chaque groupe humain.

145. Beaucoup de formes hautement concentrées d’exploitation et de dégradation de l’environnement peuvent non seulement épuiser les ressources de subsistance locales, mais épuiser aussi les capacités sociales qui ont permis un mode de vie ayant donné, pendant longtemps, une identité culturelle ainsi qu’un sens de l’existence et de la cohabitation. La disparition d’une culture peut être aussi grave ou plus grave que la disparition d’une espèce animale ou végétale. L’imposition d’un style de vie hégémonique lié à un mode de production peut être autant nuisible que l’altération des écosystèmes.

146. Dans ce sens, il est indispensable d’accorder une attention spéciale aux communautés aborigènes et à leurs traditions culturelles. Elles ne constituent pas une simple minorité parmi d’autres, mais elles doivent devenir les principaux interlocuteurs, surtout lorsqu’on développe les grands projets qui affectent leurs espaces. En effet, la terre n’est pas pour ces communautés un bien économique, mais un don de Dieu et des ancêtres qui y reposent, un espace sacré avec lequel elles ont besoin d’interagir pour soutenir leur identité et leurs valeurs. Quand elles restent sur leurs territoires, ce sont précisément elles qui les préservent le mieux. Cependant, en diverses parties du monde, elles font l’objet de pressions pour abandonner leurs terres afin de les laisser libres pour des projets d’extraction ainsi que pour des projets agricoles et de la pêche, qui ne prêtent pas attention à la dégradation de la nature et de la culture.

147. Pour parler d’un authentique développement il faut s’assurer qu’une amélioration intégrale dans la qualité de vie humaine se réalise ; et cela implique d’analyser l’espace où vivent les personnes. Le cadre qui nous entoure influe sur notre manière de voir la vie, de sentir et d’agir. En même temps, dans notre chambre, dans notre maison, sur notre lieu de travail et dans notre quartier, nous utilisons l’environnement pour exprimer notre identité. Nous nous efforçons de nous adapter au milieu, et quand un environnement est désordonné, chaotique ou chargé de pollution visuelle et auditive, l’excès de stimulations nous met au défi d’essayer de construire une identité intégrée et heureuse.

148. La créativité et la générosité sont admirables de la part de personnes comme de groupes qui sont capables de transcender les limites de l’environnement, en modifiant les effets négatifs des conditionnements et en apprenant à orienter leur vie au milieu du désordre et de la précarité. Par exemple, dans certains endroits où les façades des édifices sont très abîmées, il y a des personnes qui, avec beaucoup de dignité, prennent soin de l’intérieur de leurs logements, ou bien qui se sentent à l’aise en raison de la cordialité et de l’amitié des gens. La vie sociale positive et bénéfique des habitants répand une lumière sur un environnement apparemment défavorable. Parfois, l’écologie humaine, que les pauvres peuvent développer au milieu de tant de limitations, est louable. La sensation d’asphyxie, produite par l’entassement dans des résidences et dans des espaces à haute densité de population, est contrebalancée si des relations humaines d’un voisinage convivial sont développées, si des communautés sont créées, si les limites de l’environnement sont compensées dans chaque personne qui se sent incluse dans un réseau de communion et d’appartenance. De cette façon, n’importe quel endroit cesse d’être un enfer et devient le cadre d’une vie digne.

149. Il est aussi clair que l’extrême pénurie que l’on vit dans certains milieux qui manquent d’harmonie, d’espace et de possibilités d’intégration, facilite l’apparition de comportements inhumains et la manipulation des personnes par des organisations criminelles. Pour les habitants des quartiers très pauvres, le passage quotidien de l’entassement à l’anonymat social, qui se vit dans les grandes villes, peut provoquer une sensation de déracinement qui favorise les conduites antisociales et la violence. Cependant, je veux insister sur le fait que l’amour est plus fort. Dans ces conditions, beaucoup de personnes sont capables de tisser des liens d’appartenance et de cohabitation, qui transforment l’entassement en expérience communautaire où les murs du moi sont rompus et les barrières de l’égoïsme dépassées. C’est cette expérience de salut communautaire qui ordinairement suscite de la créativité pour améliorer un édifice ou un quartier.[117]

150.Étant donné la corrélation entre l’espace et la conduite humaine, ceux qui conçoivent des édifices, des quartiers, des espaces publics et des villes, ont besoin de l’apport de diverses disciplines qui permettent de comprendre les processus, le symbolisme et les comportements des personnes. La recherche de la beauté de la conception ne suffit pas, parce qu’il est plus précieux encore de servir un autre type de beauté : la qualité de vie des personnes, leur adaptation à l’environnement, la rencontre et l’aide mutuelle. Voilà aussi pourquoi il est si important que les perspectives des citoyens complètent toujours l’analyse de la planification urbaine.

151. Il faut prendre soin des lieux publics, du cadre visuel et des signalisations urbaines qui accroissent notre sens d’appartenance, notre sensation d’enracinement, notre sentiment d’“être à la maison”, dans la ville qui nous héberge et nous unit. Il est important que les différentes parties d’une ville soient bien intégrées et que les habitants puissent avoir une vision d’ensemble, au lieu de s’enfermer dans un quartier en se privant de vivre la ville tout entière comme un espace vraiment partagé avec les autres. Toute intervention dans le paysage urbain ou rural devrait considérer que les différents éléments d’un lieu forment un tout perçu par les habitants comme un cadre cohérent avec sa richesse de sens. Ainsi les autres cessent d’être des étrangers, et peuvent se sentir comme faisant partie d’un “nous” que nous construisons ensemble. Pour la même raison, tant dans l’environnement urbain que dans l’environnement rural, il convient de préserver certains lieux où sont évitées les interventions humaines qui les modifient constamment.

152. Le manque de logements est grave dans de nombreuses parties du monde, tant dans les zones rurales que dans les grandes villes, parce que souvent les budgets étatiques couvrent seulement une petite partie de la demande. Non seulement les pauvres, mais aussi une grande partie de la société rencontrent de sérieuses difficultés pour accéder à son propre logement. La possession d’un logement est très étroitement liée à la dignité des personnes et au développement des familles. C’est une question centrale de l’écologie humaine. Si déjà des agglomérations chaotiques de maisons précaires se sont développées dans un lieu, il s’agit surtout d’urbaniser ces quartiers, non d’éradiquer et d’expulser. Quand les pauvres vivent dans des banlieues polluées ou dans des agglomérations dangereuses, « si l’on doit procéder à leur déménagement [...], pour ne pas ajouter la souffrance à la souffrance, il est nécessaire de fournir une information adéquate et préalable, d’offrir des alternatives de logements dignes et d’impliquer directement les intéressés ».[118] En même temps, la créativité devrait amener à intégrer les quartiers précaires dans une ville accueillante : « Comme elles sont belles les villes qui dépassent la méfiance malsaine et intègrent ceux qui sont différents, et qui font de cette intégration un nouveau facteur de développement ! Comme elles sont belles les villes qui, même dans leur architecture, sont remplies d’espaces qui regroupent, mettent en relation et favorisent la reconnaissance de l’autre ! ».[119]

153. La qualité de vie dans les villes est étroitement liée au transport, qui est souvent une cause de grandes souffrances pour les habitants. Dans les villes, circulent beaucoup d’automobiles utilisées seulement par une ou deux personnes, raison pour laquelle la circulation devient difficile, le niveau de pollution élevé, d’énormes quantités d’énergie non renouvelable sont consommées et la construction d’autoroutes supplémentaires se révèle nécessaire ainsi que des lieux de stationnement qui nuisent au tissu urbain. Beaucoup de spécialistes sont unanimes sur la nécessité d’accorder la priorité au transport public. Mais certaines mesures nécessaires seront à grand-peine acceptées pacifiquement par la société sans des améliorations substantielles de ce transport, qui, dans beaucoup de villes, est synonyme de traitement indigne infligé aux personnes à cause de l’entassement, de désagréments ou de la faible fréquence des services et de l’insécurité.

154. La reconnaissance de la dignité particulière de l’être humain contraste bien des fois avec la vie chaotique que les personnes doivent mener dans nos villes. Mais cela ne devrait pas détourner l’attention de l’état d’abandon et d’oubli dont souffrent aussi certains habitants des zones rurales, où les services essentiels n’arrivent pas, et où se trouvent des travailleurs réduits à des situations d’esclavage, sans droits ni perspectives d’une vie plus digne.

155. L’écologie humaine implique aussi quelque chose de très profond : la relation de la vie de l’être humain avec la loi morale inscrite dans sa propre nature, relation nécessaire pour pouvoir créer un environnement plus digne. Benoît XVI affirmait qu’il existe une “écologie de l’homme” parce que « l’homme aussi possède une nature qu’il doit respecter et qu’il ne peut manipuler à volonté ».[120] Dans ce sens, il faut reconnaître que notre propre corps nous met en relation directe avec l’environnement et avec les autres êtres vivants. L’acceptation de son propre corps comme don de Dieu est nécessaire pour accueillir et pour accepter le monde tout entier comme don du Père et maison commune ; tandis qu’une logique de domination sur son propre corps devient une logique, parfois subtile, de domination sur la création. Apprendre à recevoir son propre corps, à en prendre soin et à en respecter les significations, est essentiel pour une vraie écologie humaine. La valorisation de son propre corps dans sa féminité ou dans sa masculinité est aussi nécessaire pour pouvoir se reconnaître soi-même dans la rencontre avec celui qui est différent. De cette manière, il est possible d’accepter joyeusement le don spécifique de l’autre, homme ou femme, œuvre du Dieu créateur, et de s’enrichir réciproquement. Par conséquent, l’attitude qui prétend « effacer la différence sexuelle parce qu’elle ne sait plus s’y confronter »[121], n’est pas saine.

156. L’écologie intégrale est inséparable de la notion de bien commun, un principe qui joue un rôle central et unificateur dans l’éthique sociale. C’est « l’ensemble des conditions sociales qui permettent, tant aux groupes qu’à chacun de leurs membres, d’atteindre leur perfection d’une façon plus totale et plus aisée ».[122]

157. Le bien commun présuppose le respect de la personne humaine comme telle, avec des droits fondamentaux et inaliénables ordonnés à son développement intégral. Le bien commun exige aussi le bien-être social et le développement des divers groupes intermédiaires, selon le principe de subsidiarité. Parmi ceux-ci, la famille se distingue spécialement comme cellule de base de la société. Finalement, le bien commun requiert la paix sociale, c’est-à-dire la stabilité et la sécurité d’un certain ordre, qui ne se réalise pas sans une attention particulière à la justice distributive, dont la violation génère toujours la violence. Toute la société – et en elle, d’une manière spéciale l’État, – a l’obligation de défendre et de promouvoir le bien commun.

158. Dans les conditions actuelles de la société mondiale, où il y a tant d’inégalités et où sont toujours plus nombreuses les personnes marginalisées, privées des droits humains fondamentaux, le principe du bien commun devient immédiatement comme conséquence logique et inéluctable, un appel à la solidarité et à une option préférentielle pour les plus pauvres. Cette option implique de tirer les conséquences de la destination commune des biens de la terre, mais, comme j’ai essayé de l’exprimer dans l’Exhortation apostolique Evangelii gaudium,[123] elle exige de considérer avant tout l’immense dignité du pauvre à la lumière des convictions de foi les plus profondes. Il suffit de regarder la réalité pour comprendre que cette option est aujourd’hui une exigence éthique fondamentale pour la réalisation effective du bien commun.

159. La notion de bien commun inclut aussi les générations futures. Les crises économiques internationales ont montré de façon crue les effets nuisibles qu’entraîne la méconnaissance d’un destin commun, dont ceux qui viennent derrière nous ne peuvent pas être exclus. On ne peut plus parler de développement durable sans une solidarité intergénérationnelle. Quand nous pensons à la situation dans laquelle nous laissons la planète aux générations futures, nous entrons dans une autre logique, celle du don gratuit que nous recevons et que nous communiquons. Si la terre nous est donnée, nous ne pouvons plus penser seulement selon un critère utilitariste d’efficacité et de productivité pour le bénéfice individuel. Nous ne parlons pas d’une attitude optionnelle, mais d’une question fondamentale de justice, puisque la terre que nous recevons appartient aussi à ceux qui viendront. Les Évêques du Portugal ont exhorté à assumer ce devoir de justice : « L’environnement se situe dans la logique de la réception. C’est un prêt que chaque génération reçoit et doit transmettre à la génération suivante».[124] Une écologie intégrale possède cette vision ample.

160. Quel genre de monde voulons-nous laisser à ceux qui nous succèdent, aux enfants qui grandissent ? Cette question ne concerne pas seulement l’environnement de manière isolée, parce qu’on ne peut pas poser la question de manière fragmentaire. Quand nous nous interrogeons sur le monde que nous voulons laisser, nous parlons surtout de son orientation générale, de son sens, de ses valeurs. Si cette question de fond n’est pas prise en compte, je ne crois pas que nos préoccupations écologiques puissent obtenir des effets significatifs. Mais si cette question est posée avec courage, elle nous conduit inexorablement à d’autres interrogations très directes : pour quoi passons-nous en ce monde, pour quoi venons-nous à cette vie, pour quoi travaillons-nous et luttons-nous, pour quoi cette terre a-t-elle besoin de nous ? C’est pourquoi, il ne suffit plus de dire que nous devons nous préoccuper des générations futures. Il est nécessaire de réaliser que ce qui est en jeu, c’est notre propre dignité. Nous sommes, nous-mêmes, les premiers à avoir intérêt à laisser une planète habitable à l’humanité qui nous succédera. C’est un drame pour nous-mêmes, parce que cela met en crise le sens de notre propre passage sur cette terre.

161. Les prévisions catastrophistes ne peuvent plus être considérées avec mépris ni ironie. Nous pourrions laisser trop de décombres, de déserts et de saletés aux prochaines générations. Le rythme de consommation, de gaspillage et de détérioration de l’environnement a dépassé les possibilités de la planète, à tel point que le style de vie actuel, parce qu’il est insoutenable, peut seulement conduire à des catastrophes, comme, de fait, cela arrive déjà périodiquement dans diverses régions. L’atténuation des effets de l’actuel déséquilibre dépend de ce que nous ferons dans l’immédiat, surtout si nous pensons à la responsabilité que ceux qui devront supporter les pires conséquences nous attribueront.

162. La difficulté de prendre au sérieux ce défi est en rapport avec une détérioration éthique et culturelle, qui accompagne la détérioration écologique. L’homme et la femme du monde post-moderne courent le risque permanent de devenir profondément individualistes, et beaucoup de problèmes sociaux sont liés à la vision égoïste actuelle axée sur l’immédiateté, aux crises des liens familiaux et sociaux, aux difficultés de la reconnaissance de l’autre. Bien des fois, il y a une consommation des parents, immédiate et excessive, qui affecte leurs enfants de plus en plus de difficultés pour acquérir une maison et pour fonder une famille. En outre, notre incapacité à penser sérieusement aux générations futures est liée à notre incapacité à élargir notre conception des intérêts actuels et à penser à ceux qui demeurent exclus du développement. Ne pensons pas seulement aux pauvres de l’avenir, souvenons-nous déjà des pauvres d’aujourd’hui, qui ont peu d’années de vie sur cette terre et ne peuvent pas continuer d’attendre. C’est pourquoi, « au-delà d’une loyale solidarité intergénérationnelle, l’urgente nécessité morale d’une solidarité intra-générationnelle renouvelée doit être réaffirmée ».[125]


QUELQUES LIGNES D’ORIENTATION ET D’ACTION

163. J’ai cherché à analyser la situation actuelle de l’humanité, tant dans les fissures qui s’observent sur la planète que nous habitons, que dans les causes plus profondément humaines de la dégradation de l’environnement. Bien que cette observation de la réalité nous montre déjà en soi la nécessité d’un changement de direction, et nous suggère certaines actions, essayons à présent de tracer les grandes lignes de dialogue à même de nous aider à sortir de la spirale d’autodestruction dans laquelle nous nous enfonçons.

I. LE DIALOGUE SUR L’ENVIRONNEMENT
DANS LA POLITIQUE INTERNATIONALE


164. Depuis la moitié du siècle dernier, après avoir surmonté beaucoup de difficultés, on a eu de plus en plus tendance à concevoir la planète comme une patrie, et l’humanité comme un peuple qui habite une maison commune. Que le monde soit interdépendant ne signifie pas seulement comprendre que les conséquences préjudiciables des modes de vie, de production et de consommation affectent tout le monde, mais surtout faire en sorte que les solutions soient proposées dans une perspective globale, et pas seulement pour défendre les intérêts de certains pays. L’interdépendance nous oblige à penser à un monde unique, à un projet commun. Mais la même intelligence que l’on déploie pour un impressionnant développement technologique, ne parvient pas à trouver des formes efficaces de gestion internationale pour résoudre les graves difficultés environnementales et sociales. Pour affronter les problèmes de fond qui ne peuvent pas être résolus par les actions de pays isolés, un consensus mondial devient indispensable, qui conduirait, par exemple, à programmer une agriculture durable et diversifiée, à développer des formes d’énergies renouvelables et peu polluantes, à promouvoir un meilleur rendement énergétique, une gestion plus adéquate des ressources forestières et marines, à assurer l’accès à l’eau potable pour tous.

165. Nous savons que la technologie reposant sur les combustibles fossiles très polluants – surtout le charbon, mais aussi le pétrole et, dans une moindre mesure, le gaz – a besoin d’être remplacée, progressivement et sans retard. Tant qu’il n’y aura pas un développement conséquent des énergies renouvelables, développement qui devrait être déjà en cours, il est légitime de choisir l’alternative la moins nuisible et de recourir à des solutions transitoires. Cependant, on ne parvient pas, dans la communauté internationale, à des accords suffisants sur la responsabilité de ceux qui doivent supporter les coûts de la transition énergétique. Ces dernières décennies, les questions d’environnement ont généré un large débat public qui a fait grandir dans la société civile des espaces pour de nombreux engagements et un généreux dévouement. La politique et l’entreprise réagissent avec lenteur, loin d’être à la hauteur des défis mondiaux. En ce sens, alors que l’humanité de l’époque post-industrielle sera peut-être considérée comme l’une des plus irresponsables de l’histoire, il faut espérer que l’humanité du début du XXIème siècle pourra rester dans les mémoires pour avoir assumé avec générosité ses graves responsabilités.

166. Le mouvement écologique mondial a déjà fait un long parcours, enrichi par les efforts de nombreuses organisations de la société civile. Il n’est pas possible ici de les mentionner toutes, ni de retracer l’histoire de leurs apports. Mais grâce à un fort engagement, les questions environnementales ont été de plus en plus présentes dans l’agenda public et sont devenues une invitation constante à penser à long terme. Cependant, les Sommets mondiaux de ces dernières années sur l’environnement n’ont pas répondu aux attentes parce que, par manque de décision politique, ils ne sont pas parvenus à des accords généraux, vraiment significatifs et efficaces, sur l’environnement.

167. Il convient de mettre l’accent sur le Sommet planète Terre, réuni en 1992 à Rio de Janeiro. Il y a été proclamé que « les êtres humains sont au centre des préoccupations relatives au développement durable».[126] Reprenant des éléments de la Déclaration de Stockholm (1972), il a consacré la coopération internationale pour préserver l’écosystème de la terre entière, l’obligation pour celui qui pollue d’en assumer économiquement la charge, le devoir d’évaluer l’impact sur l’environnement de toute entreprise ou projet. Il a proposé comme objectif de stabiliser les concentrations de gaz à effet de serre dans l’atmosphère pour inverser la tendance au réchauffement global. Il a également élaboré un agenda avec un programme d’action et un accord sur la diversité biologique, il a déclaré des principes en matière de forêts. Même si ce Sommet a vraiment été innovateur et prophétique pour son époque, les accords n’ont été que peu mis en œuvre parce qu’aucun mécanisme adéquat de contrôle, de révision périodique et de sanction en cas de manquement, n’avait été établi. Les principes énoncés demandent encore des moyens, efficaces et souples, de mise en œuvre pratique.

168. Parmi les expériences positives, on peut mentionner, par exemple, la Convention de Bâle sur le contrôle des mouvements transfrontaliers de déchets dangereux et leur élimination, avec un système de déclaration, de standards et de contrôles ; on peut citer également la Convention sur le commerce international des espèces de faune et de flore sauvages menacées d’extinction, qui inclut des missions de vérification de son respect effectif. Grâce à la Convention de Vienne pour la protection de la couche d’ozone, et sa mise en œuvre à travers le Protocole de Montréal et ses amendements, le problème de l’amincissement de cette couche semble être entré dans une phase de solution.

169. Pour ce qui est de la protection de la diversité biologique et en ce qui concerne la désertification, les avancées ont été beaucoup moins significatives. S’agissant du changement climatique, les avancées sont hélas très médiocres. La réduction des gaz à effet de serre exige honnêteté, courage et responsabilité, surtout de la part des pays les plus puissants et les plus polluants. La Conférence des Nations Unies sur le développement durable, dénommée Rio+20 (Rio de Janeiro 2012), a émis un long et inefficace Document final. Les négociations internationales ne peuvent pas avancer de manière significative en raison de la position des pays qui mettent leurs intérêts nationaux au dessus du bien commun général. Ceux qui souffriront des conséquences que nous tentons de dissimuler rappelleront ce manque de conscience et de responsabilité. Alors que se préparait cette Encyclique, le débat a atteint une intensité particulière. Nous, les croyants, nous ne pouvons pas cesser de demander à Dieu qu’il y ait des avancées positives dans les discussions actuelles, de manière à ce que les générations futures ne souffrent pas des conséquences d’ajournements imprudents.

170. Certaines des stratégies de basse émission de gaz polluants cherchent l’internationalisation des coûts environnementaux, avec le risque d’imposer aux pays de moindres ressources de lourds engagements de réduction des émissions, comparables à ceux des pays les plus industrialisés. L’imposition de ces mesures porte préjudice aux pays qui ont le plus besoin de développement. Une nouvelle injustice est ainsi ajoutée sous couvert de protection de l’environnement. Comme toujours, le fil est rompu à son point le plus faible. Étant donné que les effets du changement climatique se feront sentir pendant longtemps, même si des mesures strictes sont prises maintenant, certains pays aux maigres ressources auront besoin d’aide pour s’adapter aux effets qui déjà se produisent et qui affectent leurs économies. Il reste vrai qu’il y a des responsabilités communes mais différenciées, simplement parce que, comme l’ont relevé les Évêques de Bolivie, « les pays qui ont bénéficié d’un degré élevé d’industrialisation, au prix d’une énorme émission de gaz à effet de serre, ont une plus grande responsabilité dans l’apport de la solution aux problèmes qu’ils ont causés ».[127]

171. La stratégie d’achat et de vente de “crédits de carbone” peut donner lieu à une nouvelle forme de spéculation, et cela ne servirait pas à réduire l’émission globale des gaz polluants. Ce système semble être une solution rapide et facile, sous l’apparence d’un certain engagement pour l’environnement, mais qui n’implique, en aucune manière, de changement radical à la hauteur des circonstances. Au contraire, il peut devenir un expédient qui permet de soutenir la sur-consommation de certains pays et secteurs.

172. Les pays pauvres doivent avoir comme priorité l’éradication de la misère et le développement social de leurs habitants ; bien qu’ils doivent analyser le niveau de consommation scandaleux de certains secteurs privilégiés de leur population et contrôler la corruption. Il est vrai aussi qu’ils doivent développer des formes moins polluantes de production d’énergie, mais pour cela ils doivent pouvoir compter sur l’aide des pays qui ont connu une forte croissance au prix de la pollution actuelle de la planète. L’exploitation directe de l’abondante énergie solaire demande que des mécanismes et des subsides soient établis, de sorte que les pays en développement puissent accéder au transfert de technologies, à l’assistance technique, et aux ressources financières, mais toujours en faisant attention aux conditions concrètes, puisque « on n’évalue pas toujours de manière adéquate la compatibilité des infrastructures avec le contexte pour lequel elles ont été conçues ».[128] Les coûts seraient faibles si on les comparait aux risques du changement climatique. De toute manière, c’est avant tout une décision éthique, fondée sur la solidarité entre tous les peuples.

173.Étant donnée la fragilité des instances locales, des accords internationaux sont urgents, qui soient respectés pour intervenir de manière efficace. Les relations entre les États doivent sauvegarder la souveraineté de chacun, mais aussi établir des chemins consensuels pour éviter des catastrophes locales qui finiraient par toucher tout le monde. Il manque de cadres régulateurs généraux qui imposent des obligations, et qui empêchent des agissements intolérables, comme le fait que certaines entreprises et certains pays puissants transfèrent dans d’autres pays des déchets et des industries hautement polluants.

174. Mentionnons aussi le système de gestion des océans. En effet, même s’il y a eu plusieurs conventions internationales et régionales, l’éparpillement et l’absence de mécanismes sévères de réglementation, de contrôle et de sanction finissent par miner tous les efforts. Le problème croissant des déchets marins et de la protection des zones marines au-delà des frontières nationales continue de représenter un défi particulier. En définitive, il faut un accord sur les régimes de gestion, pour toute la gamme de ce qu’on appelle les “biens communs globaux”.

175. La même logique qui entrave la prise de décisions drastiques pour inverser la tendance au réchauffement global, ne permet pas non plus d’atteindre l’objectif d’éradiquer la pauvreté. Il faut une réaction globale plus responsable, qui implique en même temps la lutte pour la réduction de la pollution et le développement des pays et des régions pauvres. Le XXIème siècle, alors qu’il maintient un système de gouvernement propre aux époques passées, est le théâtre d’un affaiblissement du pouvoir des États nationaux, surtout parce que la dimension économique et financière, de caractère transnational, tend à prédominer sur la politique. Dans ce contexte, la maturation d’institutions internationales devient indispensable, qui doivent être plus fortes et efficacement organisées, avec des autorités désignées équitablement par accord entre les gouvernements nationaux, et dotées de pouvoir pour sanctionner. Comme l’a affirmé Benoît XVI dans la ligne déjà développée par la doctrine sociale de l’Eglise : « Pour le gouvernement de l’économie mondiale, pour assainir les économies frappées par la crise, pour prévenir son aggravation et de plus grands déséquilibres, pour procéder à un souhaitable désarmement intégral, pour arriver à la sécurité alimentaire et à la paix, pour assurer la protection de l’environnement et pour réguler les flux migratoires, il est urgent que soit mise en place une véritable Autorité politique mondiale telle qu’elle a déjà été esquissée par mon Prédécesseur, [saint] Jean XXIII».[129] Dans cette perspective, la diplomatie acquiert une importance inédite, en vue de promouvoir des stratégies internationales anticipant les problèmes plus graves qui finissent par affecter chacun.

176. Non seulement il y a des gagnants et des perdants entre les pays, mais aussi entre les pays pauvres, où diverses responsabilités doivent être identifiées. Pour cela, les questions concernant l’environnement et le développement économique ne peuvent plus se poser seulement à partir des différences entre pays, mais demandent qu’on prête attention aux politiques nationales et locales.

177. Face à la possibilité d’une utilisation irresponsable des capacités humaines, planifier, coordonner, veiller, et sanctionner sont des fonctions impératives de chaque État. Comment la société prépare-t-elle et protège-t-elle son avenir dans un contexte de constantes innovations technologiques ? Le droit, qui établit les règles des comportements acceptables à la lumière du bien commun, est un facteur qui fonctionne comme un modérateur important. Les limites qu’une société saine, mature et souveraine doit imposer sont liées à la prévision, à la précaution, aux régulations adéquates, à la vigilance dans l’application des normes, à la lutte contre la corruption, aux actions de contrôle opérationnel sur les effets émergents non désirés des processus productifs, et à l’intervention opportune face aux risques incertains ou potentiels. Il y a une jurisprudence croissante visant à diminuer les effets polluants des activités des entreprises. Mais le cadre politique et institutionnel n’est pas là seulement pour éviter les mauvaises pratiques, mais aussi pour encourager les bonnes pratiques, pour stimuler la créativité qui cherche de nouvelles voies, pour faciliter les initiatives personnelles et collectives.

178. Le drame de l’"immédiateté" politique, soutenue aussi par des populations consuméristes, conduit à la nécessité de produire de la croissance à court terme. Répondant à des intérêts électoraux, les gouvernements ne prennent pas facilement le risque de mécontenter la population avec des mesures qui peuvent affecter le niveau de consommation ou mettre en péril des investissements étrangers. La myopie de la logique du pouvoir ralentit l’intégration de l’agenda environnemental aux vues larges, dans l’agenda public des gouvernements. On oublie ainsi que « le temps est supérieur à l’espace»,[130] que nous sommes toujours plus féconds quand nous nous préoccupons plus d’élaborer des processus que de nous emparer des espaces de pouvoir. La grandeur politique se révèle quand, dans les moments difficiles, on œuvre pour les grands principes et en pensant au bien commun à long terme. Il est très difficile pour le pouvoir politique d’assumer ce devoir dans un projet de Nation.

179. En certains lieux, se développent des coopératives pour l’exploitation d’énergies renouvelables, qui permettent l’auto suffisance locale, et même la vente des excédents. Ce simple exemple montre que l’instance locale peut faire la différence alors que l’ordre mondial existant se révèle incapable de prendre ses responsabilités. En effet, on peut à ce niveau susciter une plus grande responsabilité, un fort sentiment communautaire, une capacité spéciale de protection et une créativité plus généreuse, un amour profond pour sa terre ; là aussi, on pense à ce qu’on laisse aux enfants et aux petits-enfants. Ces valeurs ont un enracinement notable dans les populations aborigènes. Étant donné que le droit se montre parfois insuffisant en raison de la corruption, il faut que la décision politique soit incitée par la pression de la population. La société, à travers des organismes non gouvernementaux et des associations intermédiaires, doit obliger les gouvernements à développer des normes, des procédures et des contrôles plus rigoureux. Si les citoyens ne contrôlent pas le pouvoir politique – national, régional et municipal – un contrôle des dommages sur l’environnement n’est pas possible non plus. D’autre part, les législations des municipalités peuvent être plus efficaces s’il y a des accords entre populations voisines pour soutenir les mêmes politiques environnementales.

180. On ne peut pas penser à des recettes uniformes, parce que chaque pays ou région a des problèmes et des limites spécifiques. Il est aussi vrai que le réalisme politique peut exiger des mesures et des technologies de transition, à condition qu’elles soient toujours accompagnées par le projet et par l’acceptation d’engagements progressifs contraignants. Mais, tant au niveau national que local il reste beaucoup à faire, comme, par exemple, promouvoir des formes d’économies d’énergie. Ceci implique de favoriser des modes de production industrielle ayant une efficacité énergétique maximale et utilisant moins de matière première, retirant du marché les produits peu efficaces du point de vue énergétique, ou plus polluants. On peut aussi mentionner une bonne gestion des transports, ou des formes de construction ou de réfection d’édifices qui réduisent leur consommation énergétique et leur niveau de pollution. D’autre part, l’action politique locale peut s’orienter vers la modification de la consommation, le développement d’une économie des déchets et du recyclage, la protection des espèces et la programmation d’une agriculture diversifiée avec la rotation des cultures. Il est possible d’encourager l’amélioration agricole de régions pauvres par les investissements dans des infrastructures rurales, dans l’organisation du marché local ou national, dans des systèmes d’irrigation, dans le développement de techniques agricoles durables. On peut faciliter des formes de coopération ou d’organisation communautaire qui défendent les intérêts des petits producteurs et préservent les écosystèmes locaux de la déprédation. Il y a tant de choses que l’on peut faire !

181. La continuité est indispensable parce que les politiques relatives au changement climatique et à la sauvegarde de l’environnement ne peuvent pas changer chaque fois que change un gouvernement. Les résultats demandent beaucoup de temps et supposent des coûts immédiats, avec des effets qui ne seront pas visibles au cours du mandat du gouvernement concerné. C’est pourquoi sans la pression de la population et des institutions, il y aura toujours de la résistance à intervenir, plus encore quand il y aura des urgences à affronter. Qu’un homme politique assume ces responsabilités avec les coûts que cela implique, ne répond pas à la logique d’efficacité et d’immédiateté de l’économie ni à celle de la politique actuelle ; mais s’il ose le faire, cela le conduira à reconnaître la dignité que Dieu lui a donnée comme homme, et il laissera dans l’histoire un témoignage de généreuse responsabilité. Il faut accorder une place prépondérante à une saine politique, capable de réformer les institutions, de les coordonner et de les doter de meilleures pratiques qui permettent de vaincre les pressions et les inerties vicieuses. Cependant, il faut ajouter que les meilleurs mécanismes finissent par succomber quand manquent les grandes finalités, les valeurs, une compréhension humaniste et riche de sens qui donnent à chaque société une orientation noble et généreuse.

III. DIALOGUE ET TRANSPARENCE
DANS LES PROCESSUS DE PRISE DE DÉCISIONS


182. La prévision de l’impact sur l’environnement des initiatives et des projets requiert des processus politiques transparents et soumis au dialogue, alors que la corruption, qui cache le véritable impact environnemental d’un projet en échange de faveurs, conduit habituellement à des accords fallacieux au sujet desquels on évite information et large débat.

183. Une étude de l’impact sur l’environnement ne devrait pas être postérieure à l’élaboration d’un projet de production ou d’une quelconque politique, plan ou programme à réaliser. Il faut qu’elle soit insérée dès le début, et élaborée de manière interdisciplinaire, transparente et indépendante de toute pression économique ou politique. Elle doit être en lien avec l’analyse des conditions de travail et l’analyse des effets possibles, entre autres, sur la santé physique et mentale des personnes, sur l’économie locale, sur la sécurité. Les résultats économiques pourront être ainsi déduits de manière plus réaliste, prenant en compte les scénarios possibles et prévoyant éventuellement la nécessité d’un plus grand investissement pour affronter les effets indésirables qui peuvent être corrigés. Il est toujours nécessaire d’arriver à un consensus entre les différents acteurs sociaux, qui peuvent offrir des points de vue, des solutions et des alternatives différents. Mais à la table de discussion, les habitants locaux doivent avoir une place privilégiée, eux qui se demandent ce qu’ils veulent pour eux et pour leurs enfants, et qui peuvent considérer les objectifs qui transcendent l’intérêt économique immédiat. Il faut cesser de penser en terme d’“interventions” sur l’environnement, pour élaborer des politiques conçues et discutées par toutes les parties intéressées. La participation requiert que tous soient convenablement informés sur les divers aspects ainsi que sur les différents risques et possibilités ; elle ne se limite pas à la décision initiale d’un projet, mais concerne aussi les actions de suivi et de surveillance constante. La sincérité et la vérité sont nécessaires dans les discussions scientifiques et politiques, qui ne doivent pas se limiter à considérer ce qui est permis ou non par la législation.

184. Quand d’éventuels risques pour l’environnement, qui affectent le bien commun, présent et futur, apparaissent, cette situation exige que « les décisions soient fondées sur une confrontation entre les risques et les bénéfices envisageables pour tout choix alternatif possible ».[131] Cela vaut surtout si un projet peut entraîner un accroissement de l’utilisation des ressources naturelles, des émissions ou des rejets, de la production de déchets, ou une modification significative du paysage, de l’habitat des espèces protégées, ou d’un espace public. Certains projets qui ne sont pas suffisamment analysés peuvent affecter profondément la qualité de vie dans un milieu pour des raisons très diverses, comme une pollution acoustique non prévue, la réduction du champ visuel, la perte de valeurs culturelles, les effets de l’utilisation de l’énergie nucléaire. La culture consumériste, qui donne priorité au court terme et à l’intérêt privé, peut encourager des procédures trop rapides ou permettre la dissimulation d’information.

185. Dans toute discussion autour d’une initiative, une série de questions devrait se poser en vue de discerner si elle offrira ou non un véritable développement intégral : Pour quoi ? Par quoi ? Où ? Quand ? De quelle manière ? Pour qui ? Quels sont les risques ? À quel coût ? Qui paiera les coûts et comment le fera-t-il ? Dans ce discernement, certaines questions doivent avoir la priorité. Par exemple, nous savons que l’eau est une ressource limitée et indispensable, et y avoir accès est un droit fondamental qui conditionne l’exercice des autres droits humains. Ceci est indubitable et conditionne toute analyse de l’impact environnemental d’une région.

186. Dans la Déclaration de Rio de 1992, il est affirmé : « En cas de risque de dommages graves ou irréversibles, l’absence de certitude scientifique absolue ne doit pas servir de prétexte pour remettre à plus tard l’adoption de mesures effectives »[132] qui empêcheraient la dégradation de l’environnement. Ce principe de précaution permet la protection des plus faibles, qui disposent de peu de moyens pour se défendre et pour apporter des preuves irréfutables. Si l’information objective conduit à prévoir un dommage grave et irréversible, bien qu’il n’y ait pas de preuve indiscutable, tout projet devra être arrêté ou modifié. Ainsi, on inverse la charge de la preuve, puisque dans ce cas il faut apporter une démonstration objective et indiscutable que l’activité proposée ne va pas générer de graves dommages à l’environnement ou à ceux qui y habitent.

187. Cela n’entraîne pas qu’il faille s’opposer à toute innovation technologique qui permette d’améliorer la qualité de vie d’une population. Mais, dans tous les cas, il doit toujours être bien établi que la rentabilité ne peut pas être l’unique élément à prendre en compte et que, au moment où apparaissent de nouveaux critères de jugement à partir de l’évolution de l’information, il devrait y avoir une nouvelle évaluation avec la participation de toutes les parties intéressées. Le résultat de la discussion pourrait être la décision de ne pas avancer dans un projet, mais pourrait être aussi sa modification ou l’élaboration de propositions alternatives.

188. Dans certaines discussions sur des questions liées à l’environnement, il est difficile de parvenir à un consensus. Encore une fois je répète que l’Église n’a pas la prétention de juger des questions scientifiques ni de se substituer à la politique, mais j’invite à un débat honnête et transparent, pour que les besoins particuliers ou les idéologies n’affectent pas le bien commun.

IV. POLITIQUE ET ÉCONOMIE EN DIALOGUE
POUR LA PLÉNITUDE HUMAINE


189. La politique ne doit pas se soumettre à l’économie et celle-ci ne doit pas se soumettre aux diktats ni au paradigme d’efficacité de la technocratie. Aujourd’hui, en pensant au bien commun, nous avons impérieusement besoin que la politique et l’économie, en dialogue, se mettent résolument au service de la vie, spécialement de la vie humaine. Sauver les banques à tout prix, en en faisant payer le prix à la population, sans la ferme décision de revoir et de réformer le système dans son ensemble, réaffirme une emprise absolue des finances qui n’a pas d’avenir et qui pourra seulement générer de nouvelles crises après une longue, couteuse et apparente guérison. La crise financière de 2007-2008 était une occasion pour le développement d’une nouvelle économie plus attentive aux principes éthiques, et pour une nouvelle régulation de l’activité financière spéculative et de la richesse fictive. Mais il n’y a pas eu de réaction qui aurait conduit à repenser les critères obsolètes qui continuent à régir le monde. La production n’est pas toujours rationnelle, et souvent elle est liée à des variables économiques qui fixent pour les produits une valeur qui ne correspond pas à leur valeur réelle. Cela conduit souvent à la surproduction de certaines marchandises, avec un impact inutile sur l’environnement qui, en même temps, porte préjudice à de nombreuses économies régionales.[133] La bulle financière est aussi, en général, une bulle productive. En définitive, n’est pas affrontée avec énergie la question de l’économie réelle, qui permet par exemple que la production se diversifie et s’améliore, que les entreprises fonctionnent bien, que les petites et moyennes entreprises se développent et créent des emplois.

190. Dans ce contexte, il faut toujours se rappeler que « la protection de l’environnement ne peut pas être assurée uniquement en fonction du calcul financier des coûts et des bénéfices. L’environnement fait partie de ces biens que les mécanismes du marché ne sont pas en mesure de défendre ou de promouvoir de façon adéquate ».[134] Une fois de plus, il faut éviter une conception magique du marché qui fait penser que les problèmes se résoudront tout seuls par l’accroissement des bénéfices des entreprises ou des individus. Est-il réaliste d’espérer que celui qui a l’obsession du bénéfice maximum s’attarde à penser aux effets environnementaux qu’il laissera aux prochaines générations ? Dans le schéma du gain il n’y a pas de place pour penser aux rythmes de la nature, à ses périodes de dégradation et de régénération, ni à la complexité des écosystèmes qui peuvent être gravement altérés par l’intervention humaine. De plus, quand on parle de biodiversité, on la conçoit au mieux comme une réserve de ressources économiques qui pourrait être exploitée, mais on ne prend pas en compte sérieusement, entre autres, la valeur réelle des choses, leur signification pour les personnes et les cultures, les intérêts et les nécessités des pauvres.

191. Quand on pose ces questions, certains réagissent en accusant les autres de prétendre arrêter irrationnellement le progrès et le développement humain. Mais nous devons nous convaincre que ralentir un rythme déterminé de production et de consommation peut donner lieu à d’autres formes de progrès et de développement. Les efforts pour une exploitation durable des ressources naturelles ne sont pas une dépense inutile, mais un investissement qui pourra générer d’autres bénéfices économiques à moyen terme. Si nous ne souffrons pas d’étroitesse de vue, nous pouvons découvrir que la diversification d’une production plus innovante, et ce avec un moindre impact sur l’environnement, peut être très rentable. Il s’agit d’ouvrir le chemin à différentes opportunités qui n’impliquent pas d’arrêter la créativité de l’homme et son rêve de progrès, mais d’orienter cette énergie vers des voies nouvelles.

192. Par exemple, un chemin de développement productif plus créatif et mieux orienté pourrait corriger le fait qu’il y a un investissement technologique excessif pour la consommation et faible pour résoudre les problèmes en suspens de l’humanité ; il pourrait générer des formes intelligentes et rentables de réutilisation, d’utilisation multifonctionnelle et de recyclage ; il pourrait encore améliorer l’efficacité énergétique des villes. La diversification de la production ouvre d’immenses possibilités à l’intelligence humaine pour créer et innover, en même temps qu’elle protège l’environnement et crée plus d’emplois. Ce serait une créativité capable de faire fleurir de nouveau la noblesse de l’être humain, parce qu’il est plus digne d’utiliser l’intelligence, avec audace et responsabilité, pour trouver des formes de développement durable et équitable, dans le cadre d’une conception plus large de ce qu’est la qualité de vie. Inversement, il est moins digne, il est superficiel et moins créatif de continuer à créer des formes de pillage de la nature seulement pour offrir de nouvelles possibilités de consommation et de gain immédiat.

193. De toute manière, si dans certains cas le développement durable entraînera de nouvelles formes de croissance, dans d’autres cas, face à l’accroissement vorace et irresponsable produit durant de nombreuses décennies, il faudra penser aussi à marquer une pause en mettant certaines limites raisonnables, voire à retourner en arrière avant qu’il ne soit trop tard. Nous savons que le comportement de ceux qui consomment et détruisent toujours davantage n’est pas soutenable, tandis que d’autres ne peuvent pas vivre conformément à leur dignité humaine. C’est pourquoi l’heure est venue d’accepter une certaine décroissance dans quelques parties du monde, mettant à disposition des ressources pour une saine croissance en d’autres parties. Benoît XVI affirmait qu’« il est nécessaire que les sociétés technologiquement avancées soient disposées à favoriser des comportements plus sobres, réduisant leurs propres besoins d’énergie et améliorant les conditions de son utilisation ».[135]

194. Pour que surgissent de nouveaux modèles de progrès nous devons « convertir le modèle de développement global»,[136] ce qui implique de réfléchir de manière responsable « sur le sens de l’économie et de ses objectifs, pour en corriger les dysfonctionnements et les déséquilibres ».[137] Il ne suffit pas de concilier, en un juste milieu, la protection de la nature et le profit financier, ou la préservation de l’environnement et le progrès. Sur ces questions, les justes milieux retardent seulement un peu l’effondrement. Il s’agit simplement de redéfinir le progrès. Un développement technologique et économique qui ne laisse pas un monde meilleur et une qualité de vie intégralement supérieure ne peut pas être considéré comme un progrès. D’autre part, la qualité réelle de vie des personnes diminue souvent – à cause de la détérioration de l’environnement, de la mauvaise qualité des produits alimentaires eux-mêmes ou de l’épuisement de certaines ressources – dans un contexte de croissance économique. Dans ce cadre, le discours de la croissance durable devient souvent un moyen de distraction et de justification qui enferme les valeurs du discours écologique dans la logique des finances et de la technocratie ; la responsabilité sociale et environnementale des entreprises se réduit d’ordinaire à une série d’actions de marketing et d’image.

195. Le principe de la maximalisation du gain, qui tend à s’isoler de toute autre considération, est une distorsion conceptuelle de l’économie : si la production augmente, il importe peu que cela se fasse au prix des ressources futures ou de la santé de l’environnement ; si l’exploitation d’une forêt fait augmenter la production, personne ne mesure dans ce calcul la perte qu’implique la désertification du territoire, le dommage causé à la biodiversité ou l’augmentation de la pollution. Cela veut dire que les entreprises obtiennent des profits en calculant et en payant une part infime des coûts. Seul pourrait être considéré comme éthique un comportement dans lequel « les coûts économiques et sociaux dérivant de l’usage des ressources naturelles communes soient établis de façon transparente et soient entièrement supportés par ceux qui en jouissent et non par les autres populations ou par les générations futures ».[138] La rationalité instrumentale, qui fait seulement une analyse statique de la réalité en fonction des nécessités du moment, est présente aussi bien quand c’est le marché qui assigne les ressources, que lorsqu’un État planificateur le fait.

196. Qu’en est-il de la politique ? Rappelons le principe de subsidiarité qui donne la liberté au développement des capacités présentes à tous les niveaux, mais qui exige en même temps plus de responsabilité pour le bien commun de la part de celui qui détient plus de pouvoir. Il est vrai qu’aujourd’hui certains secteurs économiques exercent davantage de pouvoir que les États eux-mêmes. Mais on ne peut pas justifier une économie sans politique, qui serait incapable de promouvoir une autre logique qui régisse les divers aspects de la crise actuelle. La logique qui ne permet pas d’envisager une préoccupation sincère pour l’environnement est la même qui empêche de nourrir le souci d’intégrer les plus fragiles, parce que « dans le modèle actuel de ‘succès’ et de ‘droit privé’, il ne semble pas que cela ait un sens de s’investir pour que ceux qui restent en arrière, les faibles ou les moins pourvus, puissent se faire un chemin dans la vie ».[139]

197. Nous avons besoin d’une politique aux vues larges, qui suive une approche globale en intégrant dans un dialogue interdisciplinaire les divers aspects de la crise. Souvent la politique elle-même est responsable de son propre discrédit, à cause de la corruption et du manque de bonnes politiques publiques. Si l’État ne joue pas son rôle dans une région, certains groupes économiques peuvent apparaître comme des bienfaiteurs et s’approprier le pouvoir réel, se sentant autorisés à ne pas respecter certaines normes, jusqu’à donner lieu à diverses formes de criminalité organisée, de traite de personnes, de narcotrafic, et de violence, très difficiles à éradiquer. Si la politique n’est pas capable de rompre une logique perverse, et de plus reste enfermée dans des discours appauvris, nous continuerons à ne pas faire face aux grands problèmes de l’humanité. Une stratégie de changement réel exige de repenser la totalité des processus, puisqu’il ne suffit pas d’inclure des considérations écologiques superficielles pendant qu’on ne remet pas en cause la logique sous-jacente à la culture actuelle. Une saine politique devrait être capable d’assumer ces défis.

198. La politique et l’économie ont tendance à s’accuser mutuellement en ce qui concerne la pauvreté et la dégradation de l’environnement. Mais il faut espérer qu’elles reconnaîtront leurs propres erreurs et trouveront des formes d’interaction orientées vers le bien commun. Pendant que les uns sont obnubilés uniquement par le profit économique et que d’autres ont pour seule obsession la conservation ou l’accroissement de leur pouvoir, ce que nous avons ce sont des guerres, ou bien des accords fallacieux où préserver l’environnement et protéger les plus faibles est ce qui intéresse le moins les deux parties. Là aussi vaut le principe : « l’unité est supérieure au conflit ».[140]

199. On ne peut pas soutenir que les sciences empiriques expliquent complètement la vie, la structure de toutes les créatures et la réalité dans son ensemble. Cela serait outrepasser de façon indue leurs frontières méthodologiques limitées. Si on réfléchit dans ce cadre fermé, la sensibilité esthétique, la poésie, et même la capacité de la raison à percevoir le sens et la finalité des choses disparaissent.[141] Je veux rappeler que « les textes religieux classiques peuvent offrir une signification pour toutes les époques, et ont une force de motivation qui ouvre toujours de nouveaux horizons [...] Est-il raisonnable et intelligent de les reléguer dans l’obscurité, seulement du fait qu’ils proviennent d’un contexte de croyance religieuse ? ».[142] En réalité, il est naïf de penser que les principes éthiques puissent se présenter de manière purement abstraite, détachés de tout contexte, et le fait qu’ils apparaissent dans un langage religieux ne les prive pas de toute valeur dans le débat public. Les principes éthiques que la raison est capable de percevoir peuvent réapparaître toujours de manière différente et être exprimés dans des langages divers, y compris religieux.

200. D’autre part, toute solution technique que les sciences prétendent apporter sera incapable de résoudre les graves problèmes du monde si l’humanité perd le cap, si l’on oublie les grandes motivations qui rendent possibles la cohabitation, le sacrifice, la bonté. De toute façon, il faudra inviter les croyants à être cohérents avec leur propre foi et à ne pas la contredire par leurs actions ; il faudra leur demander de s’ouvrir de nouveau à la grâce de Dieu et de puiser au plus profond de leurs propres convictions sur l’amour, la justice et la paix. Si une mauvaise compréhension de nos propres principes nous a parfois conduits à justifier le mauvais traitement de la nature, la domination despotique de l’être humain sur la création, ou les guerres, l’injustice et la violence, nous, les croyants, nous pouvons reconnaître que nous avons alors été infidèles au trésor de sagesse que nous devions garder. Souvent les limites culturelles des diverses époques ont conditionné cette conscience de leur propre héritage éthique et spirituel, mais c’est précisément le retour à leurs sources qui permet aux religions de mieux répondre aux nécessités actuelles.

201. La majorité des habitants de la planète se déclare croyante, et cela devrait inciter les religions à entrer dans un dialogue en vue de la sauvegarde de la nature, de la défense des pauvres, de la construction de réseaux de respect et de fraternité. Un dialogue entre les sciences elles-mêmes est aussi nécessaire parce que chacune a l’habitude de s’enfermer dans les limites de son propre langage, et la spécialisation a tendance à devenir isolement et absolutisation du savoir de chacun. Cela empêche d’affronter convenablement les problèmes de l’environnement. Un dialogue ouvert et respectueux devient aussi nécessaire entre les différents mouvements écologistes, où les luttes idéologiques ne manquent pas. La gravité de la crise écologique exige que tous nous pensions au bien commun et avancions sur un chemin de dialogue qui demande patience, ascèse et générosité, nous souvenant toujours que « la réalité est supérieure à l’idée ».[143]

EDUCATION ET SPIRITUALITE ECOLOGIQUES

202. Beaucoup de choses doivent être réorientées, mais avant tout l’humanité a besoin de changer. La conscience d’une origine commune, d’une appartenance mutuelle et d’un avenir partagé par tous, est nécessaire. Cette conscience fondamentale permettrait le développement de nouvelles convictions, attitudes et formes de vie. Ainsi un grand défi culturel, spirituel et éducatif, qui supposera de longs processus de régénération, est mis en évidence.

203.Étant donné que le marché tend à créer un mécanisme consumériste compulsif pour placer ses produits, les personnes finissent par être submergées, dans une spirale d’achats et de dépenses inutiles. Le consumérisme obsessif est le reflet subjectif du paradigme techno-économique. Il arrive ce que Romano Guardini signalait déjà : l’être humain « accepte les choses usuelles et les formes de la vie telles qu’elles lui sont imposées par les plans rationnels et les produits normalisés de la machine et, dans l’ensemble, il le fait avec l’impression que tout cela est raisonnable et juste ».[144] Ce paradigme fait croire à tous qu’ils sont libres, tant qu’ils ont une soi-disant liberté pour consommer, alors que ceux qui ont en réalité la liberté, ce sont ceux qui constituent la minorité en possession du pouvoir économique et financier. Dans cette équivoque, l’humanité postmoderne n’a pas trouvé une nouvelle conception d’elle-même qui puisse l’orienter, et ce manque d’identité est vécu avec angoisse. Nous possédons trop de moyens pour des fins limitées et rachitiques.

204. La situation actuelle du monde « engendre un sentiment de précarité et d’insécurité qui, à son tour, nourrit des formes d’égoïsme collectif ».[145] Quand les personnes deviennent autoréférentielles et s’isolent dans leur propre conscience, elles accroissent leur voracité. En effet, plus le cœur de la personne est vide, plus elle a besoin d’objets à acheter, à posséder et à consommer. Dans ce contexte, il ne semble pas possible qu’une personne accepte que la réalité lui fixe des limites. À cet horizon, un vrai bien commun n’existe pas non plus. Si c’est ce genre de sujet qui tend à prédominer dans une société, les normes seront seulement respectées dans la mesure où elles ne contredisent pas des besoins personnels. C’est pourquoi nous ne pensons pas seulement à l’éventualité de terribles phénomènes climatiques ou à de grands désastres naturels, mais aussi aux catastrophes dérivant de crises sociales, parce que l’obsession d’un style de vie consumériste ne pourra que provoquer violence et destruction réciproque, surtout quand seul un petit nombre peut se le permettre.

205. Cependant, tout n’est pas perdu, parce que les êtres humains, capables de se dégrader à l’extrême, peuvent aussi se surmonter, opter de nouveau pour le bien et se régénérer, au-delà de tous les conditionnements mentaux et sociaux qu’on leur impose. Ils sont capables de se regarder eux-mêmes avec honnêteté, de révéler au grand jour leur propre dégoût et d’initier de nouveaux chemins vers la vraie liberté. Il n’y a pas de systèmes qui annulent complètement l’ouverture au bien, à la vérité et à la beauté, ni la capacité de réaction que Dieu continue d’encourager du plus profond des cœurs humains. Je demande à chaque personne de ce monde de ne pas oublier sa dignité que nul n’a le droit de lui enlever.

206. Un changement dans les styles de vie pourrait réussir à exercer une pression saine sur ceux qui détiennent le pouvoir politique, économique et social. C’est ce qui arrive quand les mouvements de consommateurs obtiennent qu’on n’achète plus certains produits, et deviennent ainsi efficaces pour modifier le comportement des entreprises, en les forçant à considérer l’impact environnemental et les modèles de production. C’est un fait, quand les habitudes de la société affectent le gain des entreprises, celles-ci se trouvent contraintes à produire autrement. Cela nous rappelle la responsabilité sociale des consommateurs : « Acheter est non seulement un acte économique mais toujours aussi un acte moral ».[146] C’est pourquoi, aujourd’hui « le thème de la dégradation environnementale met en cause les comportements de chacun de nous ».[147]

207. La Charte de la Terre nous invitait tous à tourner le dos à une étape d’autodestruction et à prendre un nouveau départ, mais nous n’avons pas encore développé une conscience universelle qui le rende possible. Voilà pourquoi j’ose proposer de nouveau ce beau défi : “Comme jamais auparavant dans l’histoire, notre destin commun nous invite à chercher un nouveau commencement [...] Faisons en sorte que notre époque soit reconnue dans l’histoire comme celle de l’éveil d’une nouvelle forme d’hommage à la vie, d’une ferme résolution d’atteindre la durabilité, de l’accélération de la lutte pour la justice et la paix et de l’heureuse célébration de la vie”.[148]

208. Il est toujours possible de développer à nouveau la capacité de sortir de soi vers l’autre. Sans elle, on ne reconnaît pas la valeur propre des autres créatures, on ne se préoccupe pas de protéger quelque chose pour les autres, on n’a pas la capacité de se fixer des limites pour éviter la souffrance ou la détérioration de ce qui nous entoure. L’attitude fondamentale de se transcender, en rompant avec l’isolement de la conscience et l’autoréférentialité, est la racine qui permet toute attention aux autres et à l’environnement, et qui fait naître la réaction morale de prendre en compte l’impact que chaque action et chaque décision personnelle provoquent hors de soi-même. Quand nous sommes capables de dépasser l’individualisme, un autre style de vie peut réellement se développer et un changement important devient possible dans la société.

II. ÉDUCATION POUR L’ALLIANCE
ENTRE L’HUMANITÉ ET L’ENVIRONNEMENT


209. La conscience de la gravité de la crise culturelle et écologique doit se traduire par de nouvelles habitudes. Beaucoup savent que le progrès actuel, tout comme la simple accumulation d’objets ou de plaisirs, ne suffit pas à donner un sens ni de la joie au cœur humain, mais ils ne se sentent pas capables de renoncer à ce que le marché leur offre. Dans les pays qui devraient réaliser les plus grands changements d’habitudes de consommation, les jeunes ont une nouvelle sensibilité écologique et un esprit généreux, et certains d’entre eux luttent admirablement pour la défense de l’environnement ; mais ils ont grandi dans un contexte de très grande consommation et de bien-être qui rend difficile le développement d’autres habitudes. C’est pourquoi nous sommes devant un défi éducatif.

210. L’éducation environnementale a progressivement élargi le champ de ses objectifs. Si au commencement elle était très axée sur l’information scientifique ainsi que sur la sensibilisation et la prévention de risques environnementaux, à présent cette éducation tend à inclure une critique des “mythes” de la modernité (individualisme, progrès indéfini, concurrence, consumérisme, marché sans règles), fondés sur la raison instrumentale ; elle tend également à s’étendre aux différents niveaux de l’équilibre écologique : au niveau interne avec soi-même, au niveau solidaire avec les autres, au niveau naturel avec tous les êtres vivants, au niveau spirituel avec Dieu. L’éducation environnementale devrait nous disposer à faire ce saut vers le Mystère, à partir duquel une éthique écologique acquiert son sens le plus profond. Par ailleurs, des éducateurs sont capables de repenser les itinéraires pédagogiques d’une éthique écologique, de manière à faire grandir effectivement dans la solidarité, dans la responsabilité et dans la protection fondée sur la compassion.

211. Cependant, cette éducation ayant pour vocation de créer une “citoyenneté écologique” se limite parfois à informer, et ne réussit pas à développer des habitudes. L’existence de lois et de normes n’est pas suffisante à long terme pour limiter les mauvais comportements, même si un contrôle effectif existe. Pour que la norme juridique produise des effets importants et durables, il est nécessaire que la plupart des membres de la société l’aient acceptée grâce à des motivations appropriées, et réagissent à partir d’un changement personnel. C’est seulement en cultivant de solides vertus que le don de soi dans un engagement écologique est possible. Si une personne a l’habitude de se couvrir un peu au lieu d’allumer le chauffage, alors que sa situation économique lui permettrait de consommer et de dépenser plus, cela suppose qu’elle a intégré des convictions et des sentiments favorables à la préservation de l’environnement. Accomplir le devoir de sauvegarder la création par de petites actions quotidiennes est très noble, et il est merveilleux que l’éducation soit capable de les susciter jusqu’à en faire un style de vie. L’éducation à la responsabilité environnementale peut encourager divers comportements qui ont une incidence directe et importante sur la préservation de l’environnement tels que : éviter l’usage de matière plastique et de papier, réduire la consommation d’eau, trier les déchets, cuisiner seulement ce que l’on pourra raisonnablement manger, traiter avec attention les autres êtres vivants, utiliser les transports publics ou partager le même véhicule entre plusieurs personnes, planter des arbres, éteindre les lumières inutiles. Tout cela fait partie d’une créativité généreuse et digne, qui révèle le meilleur de l’être humain. Le fait de réutiliser quelque chose au lieu de le jeter rapidement, parce qu’on est animé par de profondes motivations, peut être un acte d’amour exprimant notre dignité.

212. Il ne faut pas penser que ces efforts ne vont pas changer le monde. Ces actions répandent dans la société un bien qui produit toujours des fruits au-delà de ce que l’on peut constater, parce qu’elles suscitent sur cette terre un bien qui tend à se répandre toujours, parfois de façon invisible. En outre, le développement de ces comportements nous redonne le sentiment de notre propre dignité, il nous porte à une plus grande profondeur de vie, il nous permet de faire l’expérience du fait qu’il vaut la peine de passer en ce monde.

213. Les milieux éducatifs sont divers : l’école, la famille, les moyens de communication, la catéchèse et autres. Une bonne éducation scolaire, dès le plus jeune âge, sème des graines qui peuvent produire des effets tout au long d’une vie. Mais je veux souligner l’importance centrale de la famille, parce qu’« elle est le lieu où la vie, don de Dieu, peut être convenablement accueillie et protégée contre les nombreuses attaques auxquelles elle est exposée, le lieu où elle peut se développer suivant les exigences d’une croissance humaine authentique. Contre ce qu’on appelle la culture de la mort, la famille constitue le lieu de la culture de la vie ».[149] Dans la famille, on cultive les premiers réflexes d’amour et de préservation de la vie, comme par exemple l’utilisation correcte des choses, l’ordre et la propreté, le respect pour l’écosystème local et la protection de tous les êtres créés. La famille est le lieu de la formation intégrale, où se déroulent les différents aspects, intimement reliés entre eux, de la maturation personnelle. Dans la famille, on apprend à demander une permission avec respect, à dire “merci” comme expression d’une juste évaluation des choses qu’on reçoit, à dominer l’agressivité ou la voracité, et à demander pardon quand on cause un dommage. Ces petits gestes de sincère courtoisie aident à construire une culture de la vie partagée et du respect pour ce qui nous entoure.

214. Un effort de sensibilisation de la population incombe à la politique et aux diverses associations. À l’Église également. Toutes les communautés chrétiennes ont un rôle important à jouer dans cette éducation. J’espère aussi que dans nos séminaires et maisons religieuses de formation, on éduque à une austérité responsable, à la contemplation reconnaissante du monde, à la protection de la fragilité des pauvres et de l’environnement. Étant donné l’importance de ce qui est en jeu, de même que des institutions dotées de pouvoir sont nécessaires pour sanctionner les attaques à l’environnement, nous avons aussi besoin de nous contrôler et de nous éduquer les uns les autres.

215. Dans ce contexte, « il ne faut pas négliger la relation qui existe entre une formation esthétique appropriée et la préservation de l’environnement».[150] Prêter attention à la beauté, et l’aimer, nous aide à sortir du pragmatisme utilitariste. Quand quelqu’un n’apprend pas à s’arrêter pour observer et pour évaluer ce qui est beau, il n’est pas étonnant que tout devienne pour lui objet d’usage et d’abus sans scrupule. En même temps, si l’on veut obtenir des changements profonds, il faut garder présent à l’esprit que les paradigmes de la pensée influent réellement sur les comportements. L’éducation sera inefficace, et ses efforts seront vains, si elle n’essaie pas aussi de répandre un nouveau paradigme concernant l’être humain, la vie, la société et la relation avec la nature. Autrement, le paradigme consumériste, transmis par les moyens de communication sociale et les engrenages efficaces du marché, continuera de progresser.

216. La grande richesse de la spiritualité chrétienne, générée par vingt siècles d’expériences personnelles et communautaires, offre une belle contribution à la tentative de renouveler l’humanité. Je veux proposer aux chrétiens quelques lignes d’une spiritualité écologique qui trouvent leur origine dans des convictions de notre foi, car ce que nous enseigne l’Évangile a des conséquences sur notre façon de penser, de sentir et de vivre. Il ne s’agit pas de parler tant d’idées, mais surtout de motivations qui naissent de la spiritualité pour alimenter la passion de la préservation du monde. Il ne sera pas possible, en effet, de s’engager dans de grandes choses seulement avec des doctrines, sans une mystique qui nous anime, sans « les mobiles intérieurs qui poussent, motivent, encouragent et donnent sens à l’action personnelle et communautaire».[151] Nous devons reconnaître que, nous les chrétiens, nous n’avons pas toujours recueilli et développé les richesses que Dieu a données à l’Église, où la spiritualité n’est déconnectée ni de notre propre corps, ni de la nature, ni des réalités de ce monde ; la spiritualité se vit plutôt avec celles-ci et en elles, en communion avec tout ce qui nous entoure.

217. S’il est vrai que « les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands »,[152] la crise écologique est un appel à une profonde conversion intérieure. Mais nous devons aussi reconnaître que certains chrétiens, engagés et qui prient, ont l’habitude de se moquer des préoccupations pour l’environnement, avec l’excuse du réalisme et du pragmatisme. D’autres sont passifs, ils ne se décident pas à changer leurs habitudes et ils deviennent incohérents. Ils ont donc besoin d’une conversion écologique, qui implique de laisser jaillir toutes les conséquences de leur rencontre avec Jésus-Christ sur les relations avec le monde qui les entoure. Vivre la vocation de protecteurs de l’œuvre de Dieu est une part essentielle d’une existence vertueuse ; cela n’est pas quelque chose d’optionnel ni un aspect secondaire dans l’expérience chrétienne.

218. Pour proposer une relation saine avec la création comme dimension de la conversion intégrale de la personne, souvenons-nous du modèle de saint François d’Assise. Cela implique aussi de reconnaître ses propres erreurs, péchés, vices ou négligences, et de se repentir de tout cœur, de changer intérieurement. Les Évêques australiens ont su exprimer la conversion en termes de réconciliation avec la création : « Pour réaliser cette réconciliation, nous devons examiner nos vies et reconnaître de quelle façon nous offensons la création de Dieu par nos actions et notre incapacité d’agir. Nous devons faire l’expérience d’une conversion, d’un changement du cœur ».[153]

219. Cependant, il ne suffit pas que chacun s’amende pour dénouer une situation aussi complexe que celle qu’affronte le monde actuel. Les individus isolés peuvent perdre leur capacité, ainsi que leur liberté pour surmonter la logique de la raison instrumentale, et finir par être à la merci d’un consumérisme sans éthique et sans dimension sociale ni environnementale. On répond aux problèmes sociaux par des réseaux communautaires, non par la simple somme de biens individuels : « Les exigences de cette œuvre seront si immenses que les possibilités de l’initiative individuelle et la coopération d’hommes formés selon les principes individualistes ne pourront y répondre. Seule une autre attitude provoquera l’union des forces et l’unité de réalisation nécessaires ».[154] La conversion écologique requise pour créer un dynamisme de changement durable est aussi une conversion communautaire.

220. Cette conversion suppose diverses attitudes qui se conjuguent pour promouvoir une protection généreuse et pleine de tendresse. En premier lieu, elle implique gratitude et gratuité, c’est-à-dire une reconnaissance du monde comme don reçu de l’amour du Père, ce qui a pour conséquence des attitudes gratuites de renoncement et des attitudes généreuses même si personne ne les voit ou ne les reconnaît : « Que ta main gauche ignore ce que fait ta main droite [...] et ton Père qui voit dans le secret, te le rendra » (Mt 6, 3-4). Cette conversion implique aussi la conscience amoureuse de ne pas être déconnecté des autres créatures, de former avec les autres êtres de l’univers une belle communion universelle. Pour le croyant, le monde ne se contemple pas de l’extérieur mais de l’intérieur, en reconnaissant les liens par lesquels le Père nous a unis à tous les êtres. En outre, en faisant croître les capacités spécifiques que Dieu lui a données, la conversion écologique conduit le croyant à développer sa créativité et son enthousiasme, pour affronter les drames du monde en s’offrant à Dieu « comme un sacrifice vivant, saint et agréable » (Bm 12, 1). Il ne comprend pas sa supériorité comme motif de gloire personnelle ou de domination irresponsable, mais comme une capacité différente, lui imposant à son tour une grave responsabilité qui naît de sa foi.

221. Diverses convictions de notre foi développées au début de cette Encyclique, aident à enrichir le sens de cette conversion, comme la conscience que chaque créature reflète quelque chose de Dieu et a un message à nous enseigner ; ou encore l’assurance que le Christ a assumé en lui-même ce monde matériel et qu’à présent, ressuscité, il habite au fond de chaque être, en l’entourant de son affection comme en le pénétrant de sa lumière ; et aussi la conviction que Dieu a créé le monde en y inscrivant un ordre et un dynamisme que l’être humain n’a pas le droit d’ignorer. Quand on lit dans l’Évangile que Jésus parle des oiseaux, et dit qu’ « aucun d’eux n’est oublié au regard de Dieu » (Lc 12, 6) : pourra-t-on encore les maltraiter ou leur faire du mal ? J’invite tous les chrétiens à expliciter cette dimension de leur conversion, en permettant que la force et la lumière de la grâce reçue s’étendent aussi à leur relation avec les autres créatures ainsi qu’avec le monde qui les entoure, et suscitent cette fraternité sublime avec toute la création, que saint François d’Assise a vécue d’une manière si lumineuse.

222. La spiritualité chrétienne propose une autre manière de comprendre la qualité de vie, et encourage un style de vie prophétique et contemplatif, capable d’aider à apprécier profondément les choses sans être obsédé par la consommation. Il est important d’assimiler un vieil enseignement, présent dans diverses traditions religieuses, et aussi dans la Bible. Il s’agit de la conviction que “moins est plus”. En effet, l’accumulation constante de possibilités de consommer distrait le cœur et empêche d’évaluer chaque chose et chaque moment. En revanche, le fait d’être sereinement présent à chaque réalité, aussi petite soit-elle, nous ouvre beaucoup plus de possibilités de compréhension et d’épanouissement personnel. La spiritualité chrétienne propose une croissance par la sobriété, et une capacité de jouir avec peu. C’est un retour à la simplicité qui nous permet de nous arrêter pour apprécier ce qui est petit, pour remercier des possibilités que la vie offre, sans nous attacher à ce que nous avons ni nous attrister de ce que nous ne possédons pas. Cela suppose d’éviter la dynamique de la domination et de la simple accumulation de plaisirs.

223. La sobriété, qui est vécue avec liberté et de manière consciente, est libératrice. Ce n’est pas moins de vie, ce n’est pas une basse intensité de vie mais tout le contraire ; car, en réalité ceux qui jouissent plus et vivent mieux chaque moment, sont ceux qui cessent de picorer ici et là en cherchant toujours ce qu’ils n’ont pas, et qui font l’expérience de ce qu’est valoriser chaque personne et chaque chose, en apprenant à entrer en contact et en sachant jouir des choses les plus simples. Ils ont ainsi moins de besoins insatisfaits, et sont moins fatigués et moins tourmentés. On peut vivre intensément avec peu, surtout quand on est capable d’apprécier d’autres plaisirs et qu’on trouve satisfaction dans les rencontres fraternelles, dans le service, dans le déploiement de ses charismes, dans la musique et l’art, dans le contact avec la nature, dans la prière. Le bonheur requiert de savoir limiter certains besoins qui nous abrutissent, en nous rendant ainsi disponibles aux multiples possibilités qu’offre la vie.

224. La sobriété et l’humilité n’ont pas bénéficié d’un regard positif au cours du siècle dernier. Mais quand l’exercice d’une vertu s’affaiblit d’une manière généralisée dans la vie personnelle et sociale, cela finit par provoquer des déséquilibres multiples, y compris des déséquilibres environnementaux. C’est pourquoi, il ne suffit plus de parler seulement de l’intégrité des écosystèmes. Il faut oser parler de l’intégrité de la vie humaine, de la nécessité d’encourager et de conjuguer toutes les grandes valeurs. La disparition de l’humilité chez un être humain, enthousiasmé malheureusement par la possibilité de tout dominer sans aucune limite, ne peut que finir par porter préjudice à la société et à l’environnement. Il n’est pas facile de développer cette saine humilité ni une sobriété heureuse si nous nous rendons autonomes, si nous excluons Dieu de notre vie et que notre moi prend sa place, si nous croyons que c’est notre propre subjectivité qui détermine ce qui est bien ou ce qui est mauvais.

225. Par ailleurs, aucune personne ne peut mûrir dans une sobriété heureuse, sans être en paix avec elle-même. La juste compréhension de la spiritualité consiste en partie à amplifier ce que nous entendons par paix, qui est beaucoup plus que l’absence de guerre. La paix intérieure des personnes tient, dans une large mesure, de la préservation de l’écologie et du bien commun, parce que, authentiquement vécue, elle se révèle dans un style de vie équilibré joint à une capacité d’admiration qui mène à la profondeur de la vie. La nature est pleine de mots d’amour, mais comment pourrons‑nous les écouter au milieu du bruit constant, de la distraction permanente et anxieuse, ou du culte de l’apparence ? Beaucoup de personnes font l’expérience d’un profond déséquilibre qui les pousse à faire les choses à toute vitesse pour se sentir occupées, dans une hâte constante qui, à son tour, les amène à renverser tout ce qu’il y a autour d’eux. Cela a un impact sur la manière dont on traite l’environnement. Une écologie intégrale implique de consacrer un peu de temps à retrouver l’harmonie sereine avec la création, à réfléchir sur notre style de vie et sur nos idéaux, à contempler le Créateur, qui vit parmi nous et dans ce qui nous entoure, dont la présence « ne doit pas être fabriquée, mais découverte, dévoilée».[155]

226. Nous parlons d’une attitude du cœur, qui vit tout avec une attention sereine, qui sait être pleinement présent à quelqu’un sans penser à ce qui vient après, qui se livre à tout moment comme un don divin qui doit être pleinement vécu. Jésus nous enseignait cette attitude quand il nous invitait à regarder les lys des champs et les oiseaux du ciel, ou quand en présence d’un homme inquiet « il fixa sur lui son regard et l’aima » (Mc 10, 21). Il était pleinement présent à chaque être humain et à chaque créature, et il nous a ainsi montré un chemin pour surmonter l’anxiété maladive qui nous rend superficiels, agressifs et consommateurs effrénés.

227. S’arrêter pour rendre grâce à Dieu avant et après les repas est une expression de cette attitude. Je propose aux croyants de renouer avec cette belle habitude et de la vivre en profondeur. Ce moment de la bénédiction, bien qu’il soit très bref, nous rappelle notre dépendance de Dieu pour la vie, il fortifie notre sentiment de gratitude pour les dons de la création, reconnaît ceux qui par leur travail fournissent ces biens, et renforce la solidarité avec ceux qui sont le plus dans le besoin.

228. La préservation de la nature fait partie d’un style de vie qui implique une capacité de cohabitation et de communion. Jésus nous a rappelé que nous avons Dieu comme Père commun, ce qui fait de nous des frères. L’amour fraternel ne peut être que gratuit, il ne peut jamais être une rétribution pour ce qu’un autre réalise ni une avance pour ce que nous espérons qu’il fera. C’est pourquoi, il est possible d’aimer les ennemis. Cette même gratuité nous amène à aimer et à accepter le vent, le soleil ou les nuages, bien qu’ils ne se soumettent pas à notre contrôle. Voilà pourquoi nous pouvons parler d’une fraternité universelle.

229. Il faut reprendre conscience que nous avons besoin les uns des autres, que nous avons une responsabilité vis-à-vis des autres et du monde, que cela vaut la peine d’être bons et honnêtes. Depuis trop longtemps déjà, nous sommes dans la dégradation morale, en nous moquant de l’éthique, de la bonté, de la foi, de l’honnêteté. L’heure est arrivée de réaliser que cette joyeuse superficialité nous a peu servi. Cette destruction de tout fondement de la vie sociale finit par nous opposer les uns aux autres, chacun cherchant à préserver ses propres intérêts ; elle provoque l’émergence de nouvelles formes de violence et de cruauté, et empêche le développement d’une vraie culture de protection de l’environnement.

230. L’exemple de sainte Thérèse de Lisieux nous invite à pratiquer la petite voie de l’amour, à ne pas perdre l’occasion d’un mot aimable, d’un sourire, de n’importe quel petit geste qui sème paix et amitié. Une écologie intégrale est aussi faite de simples gestes quotidiens par lesquels nous rompons la logique de la violence, de l’exploitation, de l’égoïsme. En attendant, le monde de la consommation exacerbée est en même temps le monde du mauvais traitement de la vie sous toutes ses formes.

231. L’amour, fait de petits gestes d’attention mutuelle, est aussi civil et politique, et il se manifeste dans toutes les actions qui essaient de construire un monde meilleur. L’amour de la société et l’engagement pour le bien commun sont une forme excellente de charité qui, non seulement concerne les relations entre les individus mais aussi les « macro-relations: rapports sociaux, économiques, politiques».[156] C’est pourquoi, l’Église a proposé au monde l’idéal d’une « civilisation de l’amour ».[157] L’amour social est la clef d’un développement authentique : « Pour rendre la société plus humaine, plus digne de la personne, il faut revaloriser l’amour dans la vie sociale — au niveau politique, économique, culturel —, en en faisant la norme constante et suprême de l’action ».[158] Dans ce cadre, joint à l’importance des petits gestes quotidiens, l’amour social nous pousse à penser aux grandes stratégies à même d’arrêter efficacement la dégradation de l’environnement et d’encourager une culture de protection qui imprègne toute la société. Celui qui reconnaît l’appel de Dieu à agir de concert avec les autres dans ces dynamiques sociales doit se rappeler que cela fait partie de sa spiritualité, que c’est un exercice de la charité, et que, de cette façon, il mûrit et il se sanctifie.

232. Tout le monde n’est pas appelé à travailler directement en politique ; mais au sein de la société germe une variété innombrable d’associations qui interviennent en faveur du bien commun en préservant l’environnement naturel et urbain. Par exemple, elles s’occupent d’un lieu public (un édifice, une fontaine, un monument abandonné, un paysage, une place) pour protéger, pour assainir, pour améliorer ou pour embellir quelque chose qui appartient à tous. Autour d’elles, se développent ou se reforment des liens, et un nouveau tissu social local surgit. Une communauté se libère ainsi de l’indifférence consumériste. Cela implique la culture d’une identité commune, d’une histoire qui se conserve et se transmet. De cette façon, le monde et la qualité de vie des plus pauvres sont préservés, grâce à un sens solidaire qui est en même temps la conscience d’habiter une maison commune que Dieu nous a prêtée. Ces actions communautaires, quand elles expriment un amour qui se livre, peuvent devenir des expériences spirituelles intenses.

VI. LES SIGNES SACRAMENTAUX
ET LE REPOS POUR CÉLÉBRER


233. L’univers se déploie en Dieu, qui le remplit tout entier. Il y a donc une mystique dans une feuille, dans un chemin, dans la rosée, dans le visage du pauvre. L’idéal n’est pas seulement de passer de l’extérieur à l’intérieur pour découvrir l’action de Dieu dans l’âme, mais aussi d’arriver à le trouver en toute chose[159], comme l’enseignait saint Bonaventure : « La contemplation est d’autant plus éminente que l’homme sent en lui-même l’effet de la grâce divine et qu’il sait trouver Dieu dans les créatures extérieures ».[160]

234. Saint Jean de la Croix enseignait que ce qu’il y a de bon dans les choses et dans les expériences du monde « se rencontre[nt] en Dieu éminemment et à l’infini, ou pour mieux dire, chacune de ces excellences est Dieu même, comme toutes ces excellences réunies sont Dieu même »[161]. Non parce que les choses limitées du monde seraient réellement divines, mais parce que le mystique fait l’expérience de la connexion intime qui existe entre Dieu et tous les êtres, et ainsi « il sent que Dieu est toutes les choses »[162]. S’il admire la grandeur d’une montagne, il ne peut pas la séparer de Dieu, et il perçoit que cette admiration intérieure qu’il vit doit reposer dans le Seigneur : « Les montagnes sont élevées ; elles sont fertiles, spacieuses, belles, gracieuses, fleuries et embaumées. Mon Bien-Aimé est pour moi ces montagnes. Les vallons solitaires sont paisibles, agréables, frais et ombragés. L’eau pure y coule en abondance. Ils charment et recréent les sens par leur végétation variée et par les chants mélodieux des oiseaux qui les habitent. Ils procurent la fraîcheur et le repos par la solitude et le silence qui y règnent. Mon Bien-Aimé est pour moi ces valons ».[163]

235. Les Sacrements sont un mode privilégié de la manière dont la nature est assumée par Dieu et devient médiation de la vie surnaturelle. À travers le culte, nous sommes invités à embrasser le monde à un niveau différent. L’eau, l’huile, le feu et les couleurs sont assumés avec toute leur force symbolique et s’incorporent à la louange. La main qui bénit est instrument de l’amour de Dieu et reflet de la proximité de Jésus-Christ qui est venu nous accompagner sur le chemin de la vie. L’eau qui se répand sur le corps de l’enfant baptisé est signe de vie nouvelle. Nous ne nous évadons pas du monde, et nous ne nions pas la nature quand nous voulons rencontrer Dieu. Cela peut se percevoir particulièrement dans la spiritualité chrétienne orientale : « La beauté, qui est l’un des termes privilégiés en Orient pour exprimer la divine harmonie et le modèle de l’humanité transfigurée, se révèle partout : dans les formes du sanctuaire, dans les sons, dans les couleurs, dans les lumières, dans les parfums».[164] Selon l’expérience chrétienne, toutes les créatures de l’univers matériel trouvent leur vrai sens dans le Verbe incarné, parce que le Fils de Dieu a intégré dans sa personne une partie de l’univers matériel, où il a introduit un germe de transformation définitive : « Le christianisme ne refuse pas la matière, la corporéité, qui est au contraire pleinement valorisée dans l’acte liturgique, dans lequel le corps humain montre sa nature intime de temple de l’Esprit et parvient à s’unir au Seigneur Jésus, lui aussi fait corps pour le salut du monde ».[165]

236. Dans l’Eucharistie, la création trouve sa plus grande élévation. La grâce, qui tend à se manifester d’une manière sensible, atteint une expression extraordinaire quand Dieu fait homme, se fait nourriture pour sa créature. Le Seigneur, au sommet du mystère de l’Incarnation, a voulu rejoindre notre intimité à travers un fragment de matière. Non d’en haut, mais de l’intérieur, pour que nous puissions le rencontrer dans notre propre monde. Dans l’Eucharistie la plénitude est déjà réalisée ; c’est le centre vital de l’univers, le foyer débordant d’amour et de vie inépuisables. Uni au Fils incarné, présent dans l’Eucharistie, tout le cosmos rend grâce à Dieu. En effet, l’Eucharistie est en soi un acte d’amour cosmique : « Oui, cosmique! Car, même lorsqu’elle est célébrée sur un petit autel d’une église de campagne, l’Eucharistie est toujours célébrée, en un sens, sur l’autel du monde ».[166] L’Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui est issu des mains de Dieu, retourne à lui dans une joyeuse et pleine adoration : dans le Pain eucharistique, « la création est tendue vers la divinisation, vers les saintes noces, vers l’unification avec le Créateur lui-même ».[167] C’est pourquoi, l’Eucharistie est aussi source de lumière et de motivation pour nos préoccupations concernant l’environnement, et elle nous invite à être gardiens de toute la création.

237. Le dimanche, la participation à l’Eucharistie a une importance spéciale. Ce jour, comme le sabbat juif, est offert comme le jour de la purification des relations de l’être humain avec Dieu, avec lui-même, avec les autres et avec le monde. Le dimanche est le jour de la résurrection, le “premier jour” de la nouvelle création, dont les prémices sont l’humanité ressuscitée du Seigneur, gage de la transfiguration finale de toute la réalité créée. En outre, ce jour annonce « le repos éternel de l’homme en Dieu »[168]. De cette façon, la spiritualité chrétienne intègre la valeur du loisir et de la fête. L’être humain tend à réduire le repos contemplatif au domaine de l’improductif ou de l’inutile, en oubliant qu’ainsi il retire à l’œuvre qu’il réalise le plus important : son sens. Nous sommes appelés à inclure dans notre agir une dimension réceptive et gratuite, qui est différente d’une simple inactivité. Il s’agit d’une autre manière d’agir qui fait partie de notre essence. Ainsi, l’action humaine est préservée non seulement de l’activisme vide, mais aussi de la passion vorace et de l’isolement de la conscience qui amène à poursuivre uniquement le bénéfice personnel. La loi du repos hebdomadaire imposait de chômer le septième jour « afin que se reposent ton bœuf et ton âne et que reprennent souffle le fils de ta servante ainsi que l’étranger » (Ex 23, 12). En effet, le repos est un élargissement du regard qui permet de reconnaître à nouveau les droits des autres. Ainsi, le jour du repos, dont l’Eucharistie est le centre, répand sa lumière sur la semaine tout entière et il nous pousse à intérioriser la protection de la nature et des pauvres.

238. Le Père est l’ultime source de tout, fondement aimant et communicatif de tout ce qui existe. Le Fils, qui le reflète, et par qui tout a été créé, s’est uni à cette terre quand il a été formé dans le sein de Marie. L’Esprit, lien infini d’amour, est intimement présent au cœur de l’univers en l’animant et en suscitant de nouveaux chemins. Le monde a été créé par les trois Personnes comme un unique principe divin, mais chacune d’elles réalise cette œuvre commune selon ses propriétés personnelles. C’est pourquoi « lorsque [...] nous contemplons avec admiration l’univers dans sa grandeur et sa beauté, nous devons louer la Trinité tout entière ».[169]

239. Pour les chrétiens, croire en un Dieu qui est un et communion trinitaire, incite à penser que toute la réalité contient en son sein une marque proprement trinitaire. Saint Bonaventure en est arrivé à affirmer que, avant le péché, l’être humain pouvait découvrir comment chaque créature « atteste que Dieu est trine ». Le reflet de la Trinité pouvait se reconnaître dans la nature « quand ce livre n’était pas obscur pour l’homme et que le regard de l’homme n’avait pas été troublé ».[170] Le saint franciscain nous enseigne que toute créature porte en soi une structure proprement trinitaire, si réelle qu’elle pourrait être spontanément contemplée si le regard de l’être humain n’était pas limité, obscur et fragile. Il nous indique ainsi le défi d’essayer de lire la réalité avec une clé trinitaire.

240. Les Personnes divines sont des relations subsistantes, et le monde, créé selon le modèle divin, est un tissu de relations. Les créatures tendent vers Dieu, et c’est le propre de tout être vivant de tendre à son tour vers autre chose, de telle manière qu’au sein de l’univers nous pouvons trouver d’innombrables relations constantes qui s’entrelacent secrètement[171]. Cela nous invite non seulement à admirer les connexions multiples qui existent entre les créatures, mais encore à découvrir une clé de notre propre épanouissement. En effet, plus la personne humaine grandit, plus elle mûrit et plus elle se sanctifie à mesure qu’elle entre en relation, quand elle sort d’elle-même pour vivre en communion avec Dieu, avec les autres et avec toutes les créatures. Elle assume ainsi dans sa propre existence ce dynamisme trinitaire que Dieu a imprimé en elle depuis sa création. Tout est lié, et cela nous invite à mûrir une spiritualité de la solidarité globale qui jaillit du mystère de la Trinité.

241. Marie, la Mère qui a pris soin de Jésus, prend soin désormais de ce monde blessé, avec affection et douleur maternelles. Comme, le cœur transpercé, elle a pleuré la mort de Jésus, maintenant elle compatit à la souffrance des pauvres crucifiés et des créatures de ce monde saccagées par le pouvoir humain. Totalement transfigurée, elle vit avec Jésus, et toutes les créatures chantent sa beauté. Elle est la Femme « enveloppée de soleil, la lune est sous ses pieds, et douze étoiles couronnent sa tête » (Ap 12, 1). Élevée au ciel, elle est Mère et Reine de toute la création. Dans son corps glorifié, avec le Christ ressuscité, une partie de la création a atteint toute la plénitude de sa propre beauté. Non seulement elle garde dans son cœur toute la vie de Jésus qu’elle conservait fidèlement (cf. Lc 2, 51.51), mais elle comprend aussi maintenant le sens de toutes choses. C’est pourquoi, nous pouvons lui demander de nous aider à regarder ce monde avec des yeux plus avisés.

242. A côté d’elle, dans la Sainte Famille de Nazareth, se détache la figure de saint Joseph. Il a pris soin de Marie et de Jésus ; il les a défendus par son travail et par sa généreuse présence, et il les a libérés de la violence des injustes en les conduisant en Égypte. Dans l’Évangile, il apparaît comme un homme juste, travailleur, fort. Mais de sa figure, émane aussi une grande tendresse, qui n’est pas le propre des faibles, mais le propre de ceux qui sont vraiment forts, attentifs à la réalité pour aimer et pour servir humblement. Voilà pourquoi il a été déclaré protecteur de l’Église universelle. Il peut aussi nous enseigner à protéger, il peut nous motiver à travailler avec générosité et tendresse pour prendre soin de ce monde que Dieu nous a confié.

243. A la fin, nous nous trouverons face à face avec la beauté infinie de Dieu (cf. 1 Co 13, 12) et nous pourrons lire, avec une heureuse admiration, le mystère de l’univers qui participera avec nous à la plénitude sans fin. Oui, nous voyageons vers le sabbat de l’éternité, vers la nouvelle Jérusalem, vers la maison commune du ciel. Jésus nous dit : « Voici, je fais l’univers nouveau » (Ap 21, 5). La vie éternelle sera un émerveillement partagé, où chaque créature, transformée d’une manière lumineuse, occupera sa place et aura quelque chose à apporter aux pauvres définitivement libérés.

244. Entre-temps, nous nous unissons pour prendre en charge cette maison qui nous a été confiée, en sachant que tout ce qui est bon en elle sera assumé dans la fête céleste. Ensemble, avec toutes les créatures, nous marchons sur cette terre en cherchant Dieu, parce que « si le monde a un principe et a été créé, il cherche celui qui l’a créé, il cherche celui qui lui a donné un commencement, celui qui est son Créateur ».[172] Marchons en chantant ! Que nos luttes et notre préoccupation pour cette planète ne nous enlèvent pas la joie de l’espérance.

245. Dieu qui nous appelle à un engagement généreux, et à tout donner, nous offre les forces ainsi que la lumière dont nous avons besoin pour aller de l’avant. Au cœur de ce monde, le Seigneur de la vie qui nous aime tant, continue d’être présent. Il ne nous abandonne pas, il ne nous laisse pas seuls, parce qu’il s’est définitivement uni à notre terre, et son amour nous porte toujours à trouver de nouveaux chemins. Loué soit-il.

* * *

246. Après cette longue réflexion, à la fois joyeuse et dramatique, je propose deux prières : l’une que nous pourrons partager, nous tous qui croyons en un Dieu Créateur Tout-Puissant ; et l’autre pour que nous, chrétiens, nous sachions assumer les engagements que nous propose l’Évangile de Jésus, en faveur de la création.


Dieu Tout-Puissant 
qui es présent dans tout l’univers
et dans la plus petite de tes créatures,
Toi qui entoures de ta tendresse tout ce qui existe,
répands sur nous la force de ton amour pour que
nous protégions la vie et la beauté.
Inonde-nous de paix, pour que nous vivions
comme frères et sœurs
sans causer de dommages à personne.
Ô Dieu des pauvres,
aide-nous à secourir les abandonnés
et les oubliés de cette terre
qui valent tant à tes yeux.
Guéris nos vies,
pour que nous soyons des protecteurs du monde
et non des prédateurs,
pour que nous semions la beauté
et non la pollution ni la destruction.
Touche les cœurs
de ceux qui cherchent seulement des profits
aux dépens de la terre et des pauvres.
Apprends-nous à découvrir
la valeur de chaque chose,
à contempler, émerveillés,
à reconnaître que nous sommes profondément unis
à toutes les créatures
sur notre chemin vers ta lumière infinie.
Merci parce que tu es avec nous tous les jours.
Soutiens-nous, nous t’en prions,
dans notre lutte pour la justice, l’amour et la paix.




Nous te louons, Père, avec toutes tes créatures, 
qui sont sorties de ta main puissante.
Elles sont tiennes, et sont remplies de ta présence
comme de ta tendresse.
Loué sois-tu.

Fils de Dieu, Jésus,
toutes choses ont été créées par toi.
Tu t’es formé dans le sein maternel de Marie,
tu as fait partie de cette terre,
et tu as regardé ce monde avec des yeux humains.
Aujourd’hui tu es vivant en chaque créature
avec ta gloire de ressuscité.
Loué sois-tu.

Esprit-Saint, qui par ta lumière
orientes ce monde vers l’amour du Père
et accompagnes le gémissement de la création,
tu vis aussi dans nos cœurs
pour nous inciter au bien.
Loué sois-tu.

Ô Dieu, Un et Trine,
communauté sublime d’amour infini,
apprends-nous à te contempler
dans la beauté de l’univers,
où tout nous parle de toi.
Éveille notre louange et notre gratitude
pour chaque être que tu as créé.
Donne-nous la grâce
de nous sentir intimement unis à tout ce qui existe.
Dieu d’amour, montre-nous
notre place dans ce monde
comme instruments de ton affection
pour tous les êtres de cette terre,
parce qu’aucun n’est oublié de toi.
Illumine les détenteurs du pouvoir et de l’argent
pour qu’ils se gardent du péché de l’indifférence,
aiment le bien commun, promeuvent les faibles,
et prennent soin de ce monde que nous habitons.
Les pauvres et la terre implorent :
Seigneur, saisis-nous
par ta puissance et ta lumière
pour protéger toute vie,
pour préparer un avenir meilleur,
pour que vienne
ton Règne de justice, de paix, d’amour et de beauté.
Loué sois-tu.
Amen.


Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 24 mai 2015, solennité de Pentecôte, en la troisième année de mon Pontificat.
Franciscus





[1] François d’Assise, Cantique des créatures. SC 285, p. 343-345.

[2] Lett. apost. Octogesima adveniens (14 mai 1971), n. 21 : AAS 63 (1971), 416-417.

[4] Lett. enc. Redemptor hominis (4 mars 1979), n. 15 : AAS 71 (1979), 287.

[5] Cf. Catéchèse (17 janvier 2001), n. 4 : Insegnamenti 24/1 (2001), 179 ; L´Osservatore Romano, éd. française (par la suite ORf) (23 janvier 2001), n. 4, p. 12.

[6] Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 38 : AAS 83 (1991), 841.

[7] Ibid., n. 58 : p. 863.

[8] Jean-Paul II, Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), n. 34 : AAS 80 (1988), 559.

[9] Cf. Id., Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 37 : AAS 83 (1991), 840.

[11] Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 51 : AAS 101 (2009), 687.

[14] Message pour la Journée de prière pour la sauvegarde de la création (1er septembre 2012).

[15] Discours à Santa Barbara, California (8 novembre 1997) ; cf. John Chryssavgis, On Earth as in Heaven: Ecological Vision and Iniciatives of Ecumenical Patriarch Bartholomew, Bronx, New York
2012.

[16] Ibid.

[17] Conférence au Monastère d’Utstein, Norvège (23 juin 2003).

[18] Discours au I er Sommet de Halki : «Global Responsibility and Ecological Sustainability: Closing Remarks», Istanbul (20 juin 2012).

[19] Thomas de Celano, Vita prima de saint François, XXIX, 81 : FF 460.

[20] Legenda Maior, VIII, 6 : FF 1145.

[21] Cf. Thomas de Celano, Vita Secunda de saint François, CXXIV, 165 : FF 750.

[22] Conférence des évêques catholiques d'Afrique du Sud, Pastoral Statement on the Environmental Crisis (5 septembre 1999).

[24] Vème Conférence générale de l'épiscopat latino-américain et des Caraïbes, Document d’Aparecida (29 juin 2007), n. 86.

[25] Conférence des évêques catholiques des Philippines, Lettre pastorale What is Happening to our Beautiful Land? (29 janvier 1988).

[26] Conférence épiscopale bolivienne, Lettre pastorale sur l’environnement et le développement humain en Bolivie El universo, don de Dios para la vida (2012), 17.

[27] Cf. Conférence épiscopale allemande : Commission pour les affaires sociales, Der Klimawandel: Brennpunkt globaler, intergenerationeller und ökologischer Gerechtigkeit (septembre 2006), 28-30.

[28] Conseil Pontifical «Justice et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Église, n. 483.

[29]Catéchèse (5 juin 2013) : Insegnamenti 1/1 (2013), 280 ; ORf (5 juin 2013), n. 23, p. 3.

[30]Évêques de la région de Patagonie-Comahue (Argentine), Mensaje de Navidad (décembre 2009), 2.

[31] Conférence des évêques catholiques des États-Unis d'Amérique, Global Climate Change: A Plea for Dialogue, Prudence and the Common Good (15 juin 2001).

[32] Vème Conférence générale de l'épiscopat latino-américain et des Caraïbes, Document d’Aparecida (29 juin 2007), 471.

[33] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 56 : AAS 105 (2013), 1043.

[34] Jean-Paul II, Message pour la Journée Mondiale de la Paix 1990, n. 12 : AAS 82 (1990), 154.

[35] Id., Catéchèse (17 janvier 2001), 3 : Insegnamenti 24/1 (2001) ; ORf (23 janvier 2001) n. 4, p. 12.

[36] Jean-Paul II, Message pour la Journée Mondiale de la Paix 1990, n. 15 : AAS 82 (1990), 156.

[37] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 357.

[38] Cf. Angelus à Osnabrück (Allemagne) avec des personnes vivant des situations de handicap (16 novembre 1980) : Insegnamenti 3/2 (1980), 1232 ; ORf (18 novembre 1980), n. 47, p. 3.

[40] Cf. Legenda Maior, VIII, 1 : FF 1134.

[41] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 2416.

[42] Conférence épiscopale allemande, Zukunft der Schöpfung – Zukunft der Menschheit. Erklärung der Deutschen Bischofskonferen.Z .Zu Fragen der Umwelt und der Energieversorgung (1980), II, 2.

[43] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 339.

[44] Hom. in Hexaemeron, 1, 2, 10 : PG 29, 9.

[45] La Divine Comédie. Paradis, Chant XXXIII, 145.

[46] Benoît XVI, Catéchèse (9 novembre 2005) : Insegnamenti 1 (2005) , 768.

[47] Id., Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 51 : AAS 101 (2009), 687.

[48] Jean-Paul II, Catéchèse (24 avril 1991), 6 : Insegnamenti 14/1 (1991), 856.

[49] Le Catéchisme explique que Dieu a voulu créer un monde en route vers sa perfection ultime, et que ceci implique la présence de l’imperfection et du mal physique : cf. Catéchisme de l’Eglise Catholique, n. 310.

[50] Cf. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 36.

[51] Thomas d’Aquin, Somme théologique I, q. 104, art. 1, ad 4.

[52] Id., In octo libros Physicorum Aristotelis expositio, lib II, lectio 14.

[53] L’apport de P. Teilhard de Chardin se situe dans cette perspective ; cf. Paul VI, Discours dans un établissement de chimie pharmaceutique (24 février 1966) : Insegnamenti 4 (1966), 992-993 ; Jean-Paul II, Lettre au Révérend P. George V. Coyne (1er juin 1988) : Insegnamenti 11/2 (1988), 1715 ; Benoît XVI, Homélie pour la célébration des Vêpres à Aoste (24 juillet 2009) : Insegnamenti 5/2 (2009), 60.

[54] Jean-Paul II, Catéchèse (30 janvier 2002), n. 6 : Insegnamenti 25/1 (2002), 140.

[55] Conférence des évêques catholiques du Canada : Commission des affaires sociales, Lettre pastorale sur l’Impératif écologique chrétien (4 octobre 2003), 1.

[56] Conférence des évêques du Japon, Reverence for Life. A Message for the Twenty-First Century (janvier 2001), n. 89.

[57] Jean-Paul II, Catéchèse (26 janvier 2000), n. 5 : Insegnamenti 23/1 (2000), 123.

[58] Id., Catéchèse (2 août 2000), n. 3 : Insegnamenti 23/2 (2000), 112.

[59] Paul Ricœur, Philosophie de la volonté : Finitude et culpabilité, Paris 2009, p. 216.

[60] Somme Théologique I, q. 47, art. 1.

[61] Ibid.

[62] Cf. Ibid., art. 2, ad. 1 ; art 3.

[63] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 340.

[64] Cantique des créatures, SC 285, p. 343.

[65] Cf. Conférence nationale des évêques du Brésil, A Igreja e a questáo ecológica, 1992, 53-54.

[66] Ibid., 61.

[67] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 215 : AAS 105 (2013), 1109.

[68] Cf. Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 14 : AAS 101 (2009), 650.

[69] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 2418.

[70] Conférence de l’Épiscopat de la République Dominicaine, Carta pastoral sobre la relación del hombre con la naturaleza, (21 janvier 1987).

[71] Jean-Paul II, Lett. enc. Laborem exercens (14 septembre 1981), n. 19 : AAS 73 (1981), 626.

[72] Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 31 : AAS 83 (1991), 831.

[73] Lett. enc. Sollicitudo rei socialis (30 décembre 1987), n. 33 : AAS 80 (1988), 557.

[75] Homélie de la messe pour les agriculteurs à Recife, Brésil (7 juillet 1980), n. 4 : AAS 72 (1980), 926.

[77] Conférence épiscopale paraguayenne, Lettre pastorale El campesino paraguayo y la tierra (12 juin 1983), n. 2, 4, d.

[78] Conférence épiscopale de Nouvelle Zélande, Statement on Environmental Issues, Wellington (1er septembre 2006).

[79] Lett. enc. Laborem exercens (14 sep. 1981), n. 27 : AAS 73 (1981), 645.

[80] Pour cette raison saint Justin a pu parlé de « semences du Verbe » dans le monde : cf. II Apologia 8, 1-2 ; 13, 3-6 : PG 6, 457-458 ; 467.

[81] Jean-Paul II, Discours aux représentants des hommes de la science, de la culture et des hautes études à l’Université des Nations-Unies, Hiroshima (25 février 1981), n. 3 : AAS 73 (1981), 422.

[82] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 69 : AAS 101 (2009), 702.

[83] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, Würzburg 91965, p. 87 (édition française : La fin des temps modernes, Paris 1952, p. 92, par la suite éd. fr.).

[84] Ibid., (éd. fr. : p. 92).

[85] Ibid., p. 87-88 (éd. fr. : p. 93).

[86] Conseil Pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine sociale de l’Église, n. 462.

[87] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, p. 63-64 (éd. fr. : La fin des temps modernes, p. 68).

[88] Ibid., (éd. fr. : p. 68).

[89] Cf. Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 35 : AAS 101 (2009), 671.

[90] Ibid., n. 22 : p. 657.

[91] Exhort. apost. Evangelii gauúum (24 novembre 2013), n. 231 : AAS 105 (2013), 1114.

[92] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, p. 63 (éd. fr. : La fin des temps modernes, p. 68).

[93] Jean-Paul II, Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 38 : AAS 83 (1991), 841.

[94] Cf. Déclaration Love for creation. An Asian Response to the Ecological Crisis, Colloque organisé par la Fédération des Conférences Épiscopales d’Asie, Tagaytay (31 janvier – 5 février 1993), 3.3.2.

[95] Jean-Paul II, Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 37 : AAS 83 (1991), 840.

[96] Benoît XVI, Message pour la Journée Mondiale de la Paix 2010, n. 2 : AAS 102 (2010), 41.

[97] Id., Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 28 : AAS 101 (2009), 663.

[98] Cf. Vincent de Lerins, Commonitorium primumm, chap. 23 : PL 50, 668 : « Ut annis scilicet consolidetur, dilatetur tempore, sublimetur aetate ».

[99] N. 80 : AAS 105 (2013), 1053.

[100] Conc. Œcuménique Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 63.

[101] Cf. Jean-Paul II, Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 37 : AAS 83 (1991), 840.

[102] Paul VI, Lett. enc. Populorum progressio (26 mars 1967), n. 34 : AAS 59 (1967), 274.

[103] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 32 : AAS 101 (2009), 666.

[104] Ibid.

[105] Ibid.

[106] Catéchisme de l’Église Catholique, n. 2417.

[107] Ibid., n. 2418.

[108] Ibid., n. 2415.





[113] Conférence épiscopale d’Argentine : Commission de Pastorale sociale, Una tierra para todos (juin 2005), 19.

[114] Déclaration de Rio sur l’environnement et le développement (14 juin 1992), Principe 4.

[115] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 237 : AAS 105 (2013), 1116.

[116] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 51 : AAS 101 (2009), 687.

[117] Certains auteurs ont montré les valeurs qui souvent se vivent, par exemple dans les “villas”, bidonvilles ou favelas de l’Amérique Latine : cf. Juan Carlos Scannone, La irrupción del pobre y la logica de la gratuidad, dans : Juan Carlos Scannone y Marcelo Perine (edd.), Irrupción del pobre y quehacer filosófico. Hacia una nueva racionalidad, Buenos Aires 1993, p. 225-230.

[118] Conseil Pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, n. 482.

[119] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 210 : AAS 105 (2013), 1107.

[120]Discours au Deutscher Bundestag, Berlin (22 septembre 2011) : AAS 103 (2011), 668.

[121] Catéchèse (15 avril 2015) : ORf (16 avril 2015), n. 16, p. 2.

[122] Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et Spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 26.

[123] Cf. n. 186-201 : AAS 105 (2013), 1098-1105.

[124] Conférence épiscopale portugaise, Lettre pastorale Responsabilidade solidária pelo bem comum (15 septembre 2003), 20.

[125] Benoît XVI, Message pour la Journée Mondiale de la Paix 2010, n. 8 : AAS 102 (2010), 45.

[126] Déclaration de Rio sur l’environnement et le développement (14 juin 1992), Principe 1.

[127] Conférence des évêques de Bolivie, Lettre pastorale sur l’environnement et le développement humain en Bolivie El universo, don de Dios para la vida (2012), 86.

[128] Conseil Pontifical « Justice et Paix », Energia, justicia y paz, n. IV, 1, Cité du Vatican (2013), p. 57.

[129] Benoît XVI, Lett. Enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 67 : AAS 101 (2009), 700.

[130] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 222 : AAS 105 (2013), 1111.

[131] Conseil pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, n. 469.

[132] Déclaration de Rio sur l’environnement et le âveloppement (14 juin 1992), Principe 15.

[133] Cf. Conférence de l'Épiscopat mexicain : Coommission de la Pastorale sociale, Jesucristo, vida y esperanza de los indígenas y campesinos (14 janvier 2008).

[134] CConseil pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, n. 470
.

[136] Ibid.

[137] Ibid., n. 5 : p. 43.

[138] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 50 : AAS 101 (2009), 686.

[139] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 209 : AAS 105 (2013), 1107.

[140] Ibid., n. 228 : p. 1113.

[141] Cf. Lett. enc. Lumen fidei(29 juin 2013), n. 34 : AAS 105 (2013), 577 : « La lumière de la foi, dans la mesure où elle est unie à la vérité de l’amour, n’est pas étrangère au monde matériel, car l’amour se vit toujours corps et âme ; la lumière de la foi est une lumière incarnée, qui procède de la vie lumineuse de Jésus. Elle éclaire aussi la matière, se fie à son ordre, reconnaît qu’en elle s’ouvre un chemin d’harmonie et de compréhension toujours plus large. Le regard de la science tire ainsi profit de la foi : cela invite le chercheur à rester ouvert à la réalité, dans toute sa richesse inépuisable. La foi réveille le sens critique dans la mesure où elle empêche la recherche de se complaire dans ses formules et l’aide à comprendre que la nature est toujours plus grande. En invitant à l’émerveillement devant le mystère du créé, la foi élargit les horizons de la raison pour mieux éclairer le monde qui s’ouvre à la recherche scientifique ».

[142] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 256 : AAS 105 (2013), 1123.


[144] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, Würzburg 91965, p. 66-67 (éd. fr. : La fin des temps modernes, Paris 1952, p. 71-72).

[145] Jean-Paul II, Message pour la Journée Mondiale de la Paix 1990, n. 1 : AAS 82 (1990), 147.

[146] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 66 : AAS 101 (2009), 699.


[148] La Charte de la Terre, La Haye (29 juin 2000).

[149] Jean-Paul II, Lett. enc. Centesimus annus (1er mai 1991), n. 39 : AAS 83 (1991), 842.


[151] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 261 : AAS 105 (2013), 1124.


[153] Conférence des évêques catholiques d’Australie, A New Earth – The Environmental Challenge, Canberra (2002).

[154] Romano Guardini, Das Ende der Neuzeit, p. 72 (éd. fr. : p. 77).

[155] Exhort. apost. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 71 : AAS 105 (2013), 1050.

[156] Benoît XVI, Lett. enc. Caritas in veritate (29 juin 2009), n. 2 : AAS 101 (2009), 642.


[158] Conseil Pontifical « JustiCe et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, n. 582.

[159] Un maître spirituel, Alî al-Khawwâç, à partir de sa propre expérience, soulignait aussi la nécessité de ne pas trop séparer les créatures du monde de l’expérience intérieure de Dieu. Il affirmait : « Il ne faut donc pas blâmer de parti pris les gens de chercher l’extase dans la musique et la poésie. Il y a un “secret” subtil dans chacun des mouvements et des sons de ce monde. Les initiés arrivent à saisir ce que disent le vent qui souffle, les arbres qui se penchent, l’eau qui coule, les mouches qui bourdonnent, les portes qui grincent, le chant des oiseaux, le pincement des cordes, les sifflement de la flûte, le soupir des malades, le gémissement de l’affligé.... », Eva De Vitray-Meyerovitch [éd.], Anthologie du soufisme, Paris 1978, p. 200.

[160] In II Sent., 23, 2, 3.

[161] Cantique spirituel, XIV-XV, 5 (Œuvres complètes, Paris 1990, p. 409-410).

[162] Ibid.

[163] Ibid., XIV, 6-7 (p. 410).

[164] Jean-Paul II, Lett. apost. Orientale lumen (2 mai 1995), n. 11 : AAS 87 (1995), 757.

[165] Ibid.

[166] Lett. enc. Ecclesia de Eucharistia (17 avril 2003), n. 8 : AAS 95 (2003), 438.


[168] Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, n. 2175.

[169] Jean-Paul II, Catéchèse (2 août 2000), n. 4 : Insegnamenti 23/2 (2000), 112.

[170] Quaest. disp. de Myst. Trinitatis, 1, 2, concl.

[171] Cf. Thomas D’Aquin, Summa Theologiae I, q. 11, art. 3 ; q. 21, art. 1, ad 3 ; q. 47, art. 3.

[172] Basilio Magno, Hom. in Hexaemeron, 1, 2, 6: PG 29, 8.


© Copyright - Libreria Editrice Vaticana

SOURCE : http://w2.vatican.va/content/francesco/fr/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html

Saint ASTÈRE (ASTERIUS, ASTERIOS) d'AMASÉE, évêque

$
0
0
Saint ASTÈRE D’AMASÉE

(Fin du IVe siècle)

ASTÉRIUS, évêque d’Amasée, à la fin du IVe siècle.

Sa Vie nous est à peu près inconnue ; nous possédons sous son nom un certain nombre d’homélies, dont Photius connaissait déjà la collection. 

 Les homélies  d’Astérius, écrites en un style très orné, sont consacrées soit à l’éloge des saints, soit au commentaire de certains passages de l’évangile, soit enfin à des problèmes moraux.

 G.BARDY. « Asterius »,

dans le Dictionnaire de spiritualité I, Beauchêne Paris 1936.



SAINT ASTÈRE

ÉVÊQUE D'AMASÉE

( Fêté le 30 Octobre)

Le saint est né dans le Pont au 4e siècle. Il s'appliqua dans sa jeunesse à l'étude de la rhétorique et du droit, et exerça quelque temps la profession d'avocat. Mais une voix intérieure lui disait sans cesse qu'il devait se consacrer au service spirituel du prochain  : ce qui le détermina à quitter le barreau et tous les avantages du monde pour entrer dans l'état ecclésiastique. Il fut choisi pour succéder à Eulalius sur le siège métropolitain d'Amasée, et montra beaucoup de zèle pour maintenir, parmi son peuple, la pureté de la foi et la fidélité à la Tradition. Il déploya aussi un grand talent pour la prédication, et les Sermons qui nous restent de lui sont un monument impérissable de son éloquence et de sa piété.

Nous avons aussi de lui un discours en l'honneur de sainte Euphémie, qui fut lu au deuxième Concile de Nicée, (787) dans une église dédiée sous l'invocation de cette illustre martyre. Il a laissé aussi un panégyrique de saint Phocas le Jardinier. Son style est élégant, naturel, énergique. Il réunit à la vivacité des images la beauté et la variété des descriptions, ce qui trahit un génie vigoureux et fécond. Également nous est parvenu de lui une homélie sur saint Pierre et Paul et une autre sur Daniel le prophète. Les écrits qui restent de lui, sont reproduit dans la Patrologie grecque (tome XL).


Le saint est né dans le Pont au 4e siècle. Il s'appliqua dans sa jeunesse à l'étude de la rhétorique et du droit, et exerça quelque temps la profession d'avocat. Mais une voix intérieure lui disait sans cesse qu'il devait se consacrer au service spirituel du prochain  : ce qui le détermina à quitter le barreau et tous les avantages du monde pour entrer dans l'état ecclésiastique. Il fut choisi pour succéder à Eulalius sur le siège métropolitain d'Amasée, et montra beaucoup de zèle pour maintenir, parmi son peuple, la pureté de la foi et la fidélité à la Tradition. Il déploya aussi un grand talent pour la prédication, et les Sermons qui nous restent de lui sont un monument impérissable de son éloquence et de sa piété.

Nous avons aussi de lui un discours en l'honneur de sainte Euphémie, qui fut lu au deuxième Concile de Nicée, (787) dans une église dédiée sous l'invocation de cette illustre martyre. Il a laissé aussi un panégyrique de saint Phocas le Jardinier. Son style est élégant, naturel, énergique. Il réunit à la vivacité des images la beauté et la variété des descriptions, ce qui trahit un génie vigoureux et fécond. Également nous est parvenu de lui une homélie sur saint Pierre et Paul et une autre sur Daniel le prophète. Les écrits qui restent de lui, sont reproduit dans la Patrologie grecque (tome XL).



SAINT ASTÈRE, Nuit pascale

O nuit plus claire que le jour !
O nuit plus lumineuse que le soleil !
O nuit plus blanche que la neige,
plus brillante que nos torches,
plus douce que le paradis !

O nuit qui ne connais pas de ténèbre,
tu éloignes tout sommeil
et nous fait veiller avec les anges.
O nuit, frayeur des démons,
nuit pascale que l'on attend toute l'année.

Nuit des noces pour l'Eglise
qui donnes naissance aux nouveaux baptisés
et dépouilles le démon enseveli dans le sommeil.
Nuit où l'héritier introduit
les héritiers dans l'héritage.


SOURCE : http://users.skynet.be/prier/textes/PR0562.HTM

1. SUR L'ÉCONOME INFIDÈLE

Que de fois, dans mes discours, je vous ai fait observer que des erreurs enracinées dans l'esprit humain étaient tantôt une source de péchés, tantôt un obstacle aux bonnes oeuvres dont notre vie sur la terre devrait être semée. C'est un préjugé semblable qui nous persuade que tous ces biens dont nous n'avons que l'usage, que la simple jouissance, sont notre propriété absolue et irrévocable. De là des contestations, des querelles, des luttes acharnées ; de là une attache sans bornes, une cupidité sans frein pour des biens que nous plaçons au premier rang. Mais que nous sommes loin de la vérité  ! Rien de ce que nous possédons ne nous appartient en réalité  : nous ne sommes pas établis sur la terre avec droit de possession permanente, nous n'avons là ni résidence fixe, ni position stable ; nous ressemblons à des étrangers, à des voyageurs, ou plutôt à des exilés. Sans consulter nos voeux, le Seigneur, lorsqu'il Lui plaît, nous arrache de ces lieux, et nous dépouille de toutes nos richesses. Enfin rien de plus sujet aux mutations que les choses de ce monde  : celui qui est aujourd'hui dans l'opulence et les honneurs sera demain dans la honte et dans la misère ; celui qui nage dans l'abondance et les richesses est bientôt réduit au dénuement le plus triste, et manque de pain pour soutenir son existence. C'est par là surtout que Dieu se trouve infiniment au-dessus des hommes  : Dieu seul ne change pas, Il est immuable ; sa Vie, sa Gloire, sa Puissance sont les mêmes de toute éternité.

Les hommes sages et versés dans la connaissance des Livres saints voient déjà de quel passage j'ai tiré cet exorde. Il m'a été inspiré par la parabole où saint Luc, s'occupant de la question morale que nous traitons, raconte l'histoire d'un économe qui avait été chargé de l'administration des biens d'un homme riche. L'évangéliste nous le représente pleurant et désolé, lorsque son maître, s'apercevant de ses prodigalités et de ses malversations, lui eut adressé ces reproches  : « Rends-moi compte de ta gestion, et retire-toi d'ici au plus vite ; car je ne souffrirai pas que tu abuses plus longtemps de mes biens, et que tu t'en serves pour tes plaisirs, comme s'ils t'appartenaient en propre ». Ceci n'est point une histoire véritable, mais bien une parabole, qui, par une ingénieuse fiction, nous instruit des principes de la morale.

Ainsi, qui que vous soyez, apprenez que vous êtes chargé simplement de gérer les possessions d'un autre, et, vous dépouillant de cet orgueil qui ne convient qu'à un maître, prenez la réserve et l'humble attitude d'un administrateur qui doit rendre ses comptes ; tenez vos livres avec le plus grand soin, parce que le Seigneur peut venir d'un instant à l'autre. Vous n'êtes que fermier, et pour peu de temps ; la concession qui vous a été faite ne doit pas avoir une longue durée. Si des idées si simples et si communes vous étonnent, rendez-vous aux leçons de l'expérience qui ne trompe jamais. Supposons que vous possédiez une terre  : ou vos pères vous l'ont laissée, ou vous l'avez acquise ; comptez, si vous le pouvez, et repassez en votre mémoire tous ceux qui l'ont eue avant vous ; puis jetez vos regards dans l'avenir, et songez à cette succession innombrable de gens par les mains desquels elle devra passer encore ; après cela, dites-moi à qui appartient en réalité le droit de propriété, quel est celui que nous devons regarder comme vrai possesseur parmi tous les maîtres passés, présents et à venir  ? Si l'on pouvait par enchantement les ressusciter tous à la fois, certes on verrait plus de propriétaires qu'il n'y a de mottes de terre dans ces champs. Si vous voulez une autre image de la vie de l'homme ici-bas, supposez, par une ingénieuse fiction, que, voyageant par une chaude journée d'été, vous ayez rencontré sur votre route un arbre dont les rameaux épais vous invitent à chercher sous leur ombre un abri contre la chaleur. Sous ce toit hospitalier, vous vous êtes arrêté pour respirer le frais, et vous avez joui de son ombre aussi longtemps que vous l'avez pu  : à l'heure de votre départ arrive un autre voyageur ; il dépose sa charge, prend la place que vous venez de quitter, profite du feu que vous avez allumé, de l'ombre dont vous avez joui, et se désaltère dans les eaux limpides qui ont servi à vous rafraîchir. Il s'est reposé quelque temps sur l'herbe, tandis que vous marchiez, et ensuite il a continué son chemin. Le même jour, et dans un court espace de temps, cet arbre aura vu dix voyageurs venir réparer leurs forces sous son ombrage ; il a servi à tous ceux qui se sont présentés, et cependant il ne reconnaît qu'un seul maître. Il en est de même des richesses de ce monde, des avantages de cette vie ; ils servent aux besoins et à l'agrément de chacun ; mais ils appartiennent à Dieu seul, qui n'est sujet ni à la mort, ni à la corruption.

Sans doute il vous est arrivé quelquefois en voyageant de descendre dans un hôtel  : là, quoique vous n'eussiez rien apporté, vous avez trouvé un lit, une table, des coupes, des vases, en un mot, tous les objets qui pouvaient vous être nécessaires. À peine avez-vous eu le temps de vous en servir, qu'il survient quelque autre voyageur hors d'haleine et couvert de poussière. Il use de tout, comme s'il en était le maître, et vous force en quelque sorte à partir. Voilà l'image fidèle de notre vie, mes frères, si ce n'est qu'il y a quelque chose de moins durable encore dans les accidents de ce monde. Quand j'entends dire ma terre, ma maison, je ne puis revenir de ma surprise ; je ne comprends pas comment, par un vain mot, on pense s'arroger les droits d'un maître, s'approprier ce qui appartient à un autre, en prononçant deux lettres.

De même que sur le théâtre tel rôle ne revient pas exclusivement à tel acteur, mais qu'il est joué indifféremment par l'un ou par l'autre, suivant les convenances ; ainsi les terres et les autres propriétés passent, comme un habit, de main en main. Dites-moi, quoi de plus grand que la royauté  ? Passez en revue tout ce qu'un prince peut avoir en sa possession ; comptez ses manteaux de pourpre, quel qu'en soit le nombre ; ils ont brillé sur les épaules de plus d'un personnage ; d'autres se sont servis également de ses couronnes, de ses bandelettes et de ses autres ornements. Tout cela compose un héritage qui change continuellement de maître ; tout cela est à l'usage commun de tous les princes qui se succèdent ; celui qui s'en va les abandonne à celui qui vient après lui. Que dirons-nous des insignes qui distinguent nos gouverneurs de province, de leur siège d'argent et de leur bâton d'or  ? Ces ornements n'appartiennent en propre à aucun de ces hommes ; chacun les possède à son tour, et pendant un assez court espace de temps. Comme un même char, un même poêle servent aux funérailles d'un grand nombre de personnes, de même les insignes affectés aux grandes dignités de l'état sont employés à revêtir successivement une foule d'hommes. Souvent, la voix de l'Apôtre nous rappelle cette grande vérité. Il nous déclare que la figure du monde change sans cesse, que « ceux qui achètent doivent être comme ne possédant pas, et ceux qui usent du monde comme n'en usant pas » (1 Co 7,30&endash;31), ce qui signifie une seule chose, que nous devons vivre sans nous occuper du lendemain, et nous tenir toujours prêts à partir au premier signal.

Pour vous mieux convaincre de la soumission entière que nous devons aux préceptes du Seigneur, préceptes qui sont destinés à être la règle de notre conduite, reportez vos regards sur vous-mêmes, considérez que votre âme et votre corps sont également assujettis aux lois de la vertu, que vous n'êtes pas le maître de suivre vos penchants ; que vos paroles, vos actions, tous vos mouvements doivent être conformes à la Volonté divine. Le Seigneur vous a donné un corps dans lequel on distingue différentes parties, et qu'il a pourvu de cinq sens pour l'usage et l'agrément de la vie ; mais ces organes, au lieu d'être indépendants, sont soumis à des lois déterminées ; et en ce qui concerne la vue, qu'on regarde comme le sens principal, il vous est permis de contempler la nature et tout ce qu'elle renferme de beau et d'admirable, de considérer le soleil, qui répand sur la terre des torrents de lumière ; la lune, dont la douce clarté charme les tristes heures de la nuit ; les étoiles, dont la faible lueur parvient avec peine jusqu'à nous, mais dont la flamme scintillante orne la voûte des cieux. Admirez la surface de la terre, couverte d'une végétation si riche et si variée, les plaines immenses de la mer, qui s'étendent comme une campagne unie, lorsque le calme règne sur ses eaux tranquilles  : ce sont là des objets dont la vue ne vous est point interdite ; mais que vos regards se détournent avec soin de ceux qui pourraient donner atteinte à l'innocence de votre âme ; fuyez, placez un voile devant vos yeux ; il vaut mieux les condamner aux ténèbres, lorsqu'ils peuvent donner occasion à des oeuvres d'iniquité. Aussi le Seigneur nous disait-il hier, par la bouche de saint Matthieu  : « Quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son coeur » (Mt 5,28). Il vaudrait mieux arracher son oeil que de lui permettre de se reposer sur des objets obscènes. Pour l'ouïe, il y a également des lois à observer, des précautions à prendre. Il faut ouvrir ses oreilles et les rendre attentives aux discours sages et pieux ; elles servent alors de canaux pour transmettre à l'âme des leçons salutaires. Si un homme corrompu, livré à tous les vices, s'approche et veut souffler dans votre âme la contagion du péché, fuyez-le aussi promptement que ces bêtes dangereuses qui répandent autour d'elles un venin mortel. On doit aussi mettre un frein à la langue, afin qu'elle ne profère que des paroles honnêtes, s'abstenant de tout ce qui pourrait offenser la vertu ; qu'elle évite les médisances, les calomnies, les injures envers le prochain, les blasphèmes contre Dieu ; enfin que tous ses discours soient dictés par la piété, la religion et le désir de porter aux bonnes oeuvres. Que chacun répète souvent ces paroles du psalmiste  : « J'ai dit, je veillerai sur mes voies, afin de ne pas pécher par ma langue » (Ps 38,1). Ailleurs on lit  : « De leur langue ils lui mentaient » (Ps 77,36). Et encore  : « Pourquoi te glorifier de ta méchanceté, puissant  ? Tout le jour ta langue rumine l'iniquité et l'injustice ; tu es comme un rasoir effilé, tu agis avec ruse » (Ps 51,3&endash;4). En un mot, que notre langue soit d'un grand secours pour notre salut. Veillons de même sur notre odorat ; qu'il ne soit point l'esclave de la volupté ; qu'il ne recherche pas avec trop d'avidité les douces exhalaisons des essences précieuses. Isaïe s'élève avec force contre des goûts si efféminés. Nos mains doivent se souvenir des préceptes du Seigneur, et ne point se livrer à toute sorte d'attouchements. Étendons-les pour faire l'aumône, et non pas pour commettre des soustractions ; qu'elles servent à défendre nos biens, et non à nous emparer de ceux du prochain, à secourir les personnes qui sont dans les maladies et les souffrances, et non à nous mettre en contact avec celles qui, jouissant d'une santé florissante, ont un attrait irrésistible pour la volupté.

Je crois avoir suffisamment démontré que nous ne sommes pas les maîtres de nous-mêmes, mais que nous sommes plutôt chargés de notre conduite, et en quelque sorte de notre administration. Tout ce qui tombe dans le domaine de la loi est soumis au législateur, si nos membres, si les diverses parties de notre corps ne dépendent point d'elles-mêmes ; si elles exécutent, d'après la Volonté de Dieu, les fonctions pour lesquelles elles ont été formées, que dirons-nous à ces gens qui s'imaginent tenir complète-ment en leur possession l'or, l'argent ; les terres et les autres biens, et qui s'imaginent en être les maîtres absolus  ? Ô mon ami  ! Rien de tout cela n'est à vous ; vous n'êtes qu'un esclave ; tout ce que vous regardez comme vous appartenant est au Seigneur ; un esclave n'a le droit de rien posséder en propre. Vous étiez nu lorsque vous êtes entré en ce monde, tout ce que vous avez, vous le tenez de la loi de Dieu. Si vos richesses vous viennent de l'héritage paternel, c'est parce que Dieu a dit que les biens des parents seraient partagés entre les enfants ; si elles ont leur source dans le mariage, c'est encore en vertu de la loi du Seigneur, qui a établi le mariage et la conséquence qu'il entraîne ; si elles proviennent du commerce de l'agriculture ou de toute autre voie, c'est parce que Dieu vous a accordé son appui et sa protection. Il est donc manifeste que vos prétendues possessions ne vous appartiennent pas réellement ; voyons maintenant ce qui vous est prescrit, et de quelle manière vous devez les gérer. Donnez des aliments à celui qui a faim, des habits à celui qui est nu, des soins à celui qui est malade ; ne délaissez pas le pauvre que la misère a laissé sans abri sur le pavé ; soyez sans inquiétude sur votre propre compte ; ne vous demandez pas comment vous parviendrez à la journée de demain.

Si vous conformez votre conduite aux prescriptions de la loi, le Législateur vous décernera des récompenses ; mais si vous foulez aux pieds ses préceptes, vous en serez puni, vous porterez la peine de votre désobéissance. Toutes ces obligations qui pèsent sur l'homme montrent qu'il ne s'appartient pas ; qu'il n'est pas le maître de ses actions ; elles prouvent que, bien loin de là, il est soumis tout entier au souverain Pouvoir de Dieu, qui lui trace la ligne de ses devoirs et l'oblige à ne point s'en départir ; cependant nous vivons dans une sorte d'indépendance, comme si nous n'avions point de compte à rendre un jour ; nous traitons les pauvres avec dédain, nous les laissons périr dans la misère, tandis que nous faisons de folles dépenses pour satisfaire notre ambition et notre vanité. Nous entretenons une foule de vils flatteurs, de vils parasites viennent s'asseoir à notre table ; nous dépensons des sommes énormes pour nourrir des bêtes curieuses, des animaux féroces, de beaux coursiers, des saltimbanques, des pantomimes et d'autres hommes perdus de réputation et de moeurs, notre fortune devient complice de notre folie. Lorsque nos libéralités pourraient nous procurer des avantages inappréciables, le salut éternel, nous serrons la main, de crainte d'en laisser tomber seulement quelques oboles ; s'agit-il, au contraire, de dépenses pour des occasions où l'on ne peut manquer de pécher, qui conduisent à des peines infinies, au feu de l'enfer, entraînés par la passion, nous nous empressons de répandre nos richesses à grands flots. Ce n'est point là certainement la conduite d'un esclave qui attend son maître avec crainte, mais bien plutôt celle d'un jeune libertin qui ne refuse rien à ses commodités et à ses plaisirs.

Si vous voulez savoir avec quelle vigilance, avec quelle sollicitude un sage économe administre les biens qui lui ont été confiés, ouvrez les Psaumes de David, et lisez ce passage où le saint prophète prie Dieu avec instance de lui découvrir le jour fixé pour son départ de ce monde  : « Fais-moi savoir, dit-il, Seigneur, le terme de ma vie et quel est le nombre de mes jours, afin que je sache ce qui me manque » (Ps 38,5). Vous voyez dans ces paroles se peindre toute l'anxiété d'une âme craintive, vivement préoccupée  : elle jette un long regard dans l'avenir, et s'enquiert avec inquiétude du moment suprême où il lui faudra quitter le jour, dans la crainte de ne pas se trouver prête au moment où sera donné le signal du départ ; elle veut connaître l'espace qui lui reste à parcourir, afin qu'à force d'activité et d'ardeur elle ait pris toutes ses dispositions avant que celui qui doit l'emmener se présente. Entre un homme qui abandonne la vie et un économe dont la gestion touche à son terme, il y a la plus grande ressemblance ; et quand on compare entre elles ces deux situations, on y trouve une identité parfaite. Celui qui meurt laisse à ses successeurs le soin d'administrer les biens qu'il a possédés ; l'économe, en partant, laisse à d'autres les clefs qui lui avaient été confiées ; l'un est forcé de quitter les champs qu'il a cultivés, l'autre sort de ce monde, que l'on peut comparer à une vaste propriété ; l'économe s'éloigne triste et à regret du séjour qu'il a longtemps habité, des vignes et des jardins théâtre de ses travaux. Quels sentiments supposez-vous à celui que la mort arrache aux douceurs de la vie  ? Ne déplore-t-il pas la perte de ses biens  ? Ne jette-t-il pas un douloureux regard sur ces meubles précieux, sur ces trésors auxquels il était si vivement attaché  ? Il sent que tous ces biens lui échappent à la fois ; qu'on va le conduire aux lieux qui ont été préparés pour sa demeure ; déjà retentissent à ses oreilles ces paroles terribles  : « Rendez compte de votre administration ». Montrez quelle docilité vous avez eue pour les ordres qui vous avaient été donnés, comment vous avez traité ceux qui partageaient vos travaux ; avez-vous été doux et indulgent pour eux ; ou, plutôt, comme un vrai tyran, ne les avez-vous pas accablés de coups  ? N'avez-vous pas frustré ces malheureux du salaire qui leur était dû  ? Il n'aura rien à craindre s'il parvient à se rendre son maître propice en prouvant qu'il s'est conduit en bon serviteur ; mais, s'il en est autrement, ce ne sont pas des coups de verges, une prison obscure, et de fers qui l'attendent, mais un feu sans relâche, mais une nuit éternelle, où jamais ne pénétrera le plus léger rayon de lumière, et où l'on entendra d'affreux grincements de dents, ainsi que l'affirment les textes de l'évangile.

Ô vous qui m'écoutez, s'il est vrai que vous ne devez jamais être dépouillés des biens de ce monde ; s'ils ne sont point périssables, ah  ! jouissez sans inquiétude de tous les plaisirs, livrez vos sens aux voluptés ; mais si, quelle que soit la durée de nos jouissances, il faut s'attendre à un terme fatal qui les détruira, tremblons, mes frères, à l'idée de cette séparation redoutable, et, durant notre séjour sur la terre, observons scrupuleusement les préceptes du Seigneur, craignons de nous trouver chargés de dettes et couverts d'obligations au moment où nous en serons arrachés, afin que nous puissions entrer dans les voies éternelles, libres de tout engagement, avec le témoignage d'une conscience tranquille, qui n'a rien à se reprocher dans le passé, et qui ne craint point l'examen à venir.

Ce fut un mauvais économe que ce riche dont parle l'évangile, à qui ses terres rapportaient des revenus considérables, et qui, au milieu de l'abondance dont il jouissait, n'eut pas une bonne pensée, ne fit pas une bonne action ; livré aux appétits insatiables de la chair, à toutes les fureurs d'une dévorante cupidité, il était d'une avarice qu'on aurait pu comparer aux abîmes sans fond où allaient s'engouffrer des richesses immenses ; il faisait tout servir à son usage et à la satisfaction de ses penchants, et il s'écriait quelquefois dans l'ivresse de l'orgueil et de la débauche  : « Voici, dit-il, ce que je ferai  : j'abattrai mes greniers, j'en bâtirai de plus grands, j'y amasserai toute ma récolte et tous mes biens ; et je dirai à mon âme  : Mon âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour plusieurs années ; repose-toi, mange, bois, et réjouis-toi » (Lc 12,18&endash;19). À peine achevait-il de parler, qu'il fut surpris par l'apparition subite du ministre chargé de l'emmener, et dont l'aspect terrible ne lui annonçait que trop le châtiment qui allait suivre sa destitution. Que lui sert alors d'avoir mené une vie voluptueuse  ? L'évangile nous fait une vive peinture des dérèglements et du sort funeste de cet homme, afin que nous y puisions une leçon salutaire. N'avons-nous pas, hélas  ! l'expérience de chaque jour  ? Ne nous présente-t-elle pas incessamment les exemples les plus propres à faire impression sur nous  ? Celui qui, à midi, jouissait encore d'une santé parfaite n'atteint pas la fin du jour ; cet autre, qui, le soir, était plein de force et de vie, expire avant de voir les premiers rayons du jour ; enfin nous en voyons que la mort vient surprendre à table et au milieu des festins. Quel est l'homme assez aveugle pour ne pas apercevoir les vides que la mort fait autour de nous, enlevant les hommes de ce monde, comme d'un lieu où ils avaient été placés momentanément  ? Mais toi, fidèle ministre, fort du témoignage de ta conscience, partage les sentiments qu'exprimait autrefois saint Paul. Ce grand apôtre, sans attendre les ordres du Seigneur, soupirait vers Lui et demandait à quitter la terre ; il désirait se voir déchargé de son ministère, et s'écriait  : « Misérable que je suis  ! Qui me délivrera de ce corps de mort  ?... » (Rm 7,24). Et ailleurs  : « J'ai le désir de m'en aller et d'être avec Christ » (Ph 1,23). Tout au contraire, celui dont les pensées se portent vers la terre à laquelle il est étroitement uni, s'inquiète à l'approche de l'heure du départ ; il se lamente comme cet homme de la parabole  : « Que ferai-je, puisque mon maître m'ôte l'administration de ses biens  ? Travailler à la terre  ? Je ne le puis. Mendier  ? J'en ai honte  » (Lc 16,3). Ces plaintes, ce désespoir ne peuvent convenir qu'à un oisif, qu'à un voluptueux. Celui qui, au moment du départ, verse des larmes amères et se répand en lamentations est un homme qui s'était presque identifié avec ses fonds de terre, et qui ne peut, sans un violent chagrin, renoncer aux plaisirs dans lesquels il a cherché le bonheur. Cette faiblesse, cette aversion pour le travail, n'est-elle pas la preuve et le fruit d'une vie passée dans une coupable oisiveté  ? On n'a tant de répugnance pour les occupations laborieuses que lorsqu'on s'en est dispensé pendant longtemps.

Que si nous cherchons le sens allégorique renfermé dans cette parabole, nous verrons qu'à partir du moment où nous aurons quitté ces lieux, on n'a plus le loisir ni de travailler, ni de mendier ; il est donc fort inutile de dire  : « Je n'ai pas la force de creuser la terre ». Quand vous en auriez la force, on ne vous le permettrait pas. L'accomplissement des préceptes du Seigneur, telle doit être l'occupation de notre vie ; voilà la culture à la-quelle nous devons nous livrer ; nous goûterons le fruit de nos travaux dans la vie future. Si vous avez vécu dans la paresse, si vous n'avez rien fait en ce monde, il sera trop tard après la mort pour songer à votre vigne et aux champs que vous avez négligés. Toutes vos prières, toutes vos supplications n'aboutiront à rien  : on peut s'en convaincre par l'exemple terrible des vierges folles ; comme elles manquaient d'huile pour leurs lampes, elles s'adressèrent en vain aux vierges sages pour en obtenir. Cette parabole nous apprend qu'à l'arrivée de l'Époux, personne ne peut recourir à une huile étrangère, c'est-à-dire ne peut se prévaloir des bonnes actions faites par d'autres.

Chacun s'avance revêtu de ses propres oeuvres, comme d'un habit, tantôt riche et brillant, tantôt sale et de vil prix, et au jour du jugement il ne sera permis à personne de l'ôter ou de le changer, quand même on trouverait quelqu'un qui voulût en donner ou seulement en prêter un autre  : chacun restera dans l'état où il se trouve, chargé des haillons du péché ou resplendissant de l'éclat de la vertu. Mais en voilà assez sur ce point. Que dirai-je des moyens dont s'avisa cet économe coupable, en remettant leurs dettes à tous ses débiteurs, afin de se procurer quelque consolation et de se ménager leur appui  ? Il ne parait pas facile de faire accorder cette circonstance avec le sens général de l'allégorie. Je vous dirai cependant à quelle idée je me suis arrêté, après y avoir longtemps réfléchi. Ceux qui désirent obtenir le pardon de leurs péchés trouvent une ressource en distribuant des biens qui ne leur appartiennent pas ; je dis des biens qui ne leur appartiennent pas, puisqu'en effet ils sont au Seigneur ; nous ne possédons rien en propre  : ce que nous croyons avoir, c'est Dieu qui nous l'a confié pour un temps. Lors donc que quelqu'un, songeant à sa fin et à son départ pour l'autre vie, veut rendre par sa bienfaisance le poids de ses péchés plus léger, ou il dégage ses débiteurs de leurs obligations, ou il fait d'abondantes aumônes aux pauvres ; et distribuant des richesses qui n'appartiennent réellement qu'à Dieu, il se crée de nombreux amis, qui témoigneront devant le souverain Juge de sa bienfaisance et de sa libéralité, et dont la médiation lui fera obtenir un lieu de repos et de bonheur.

Il n'est pas nécessaire que ceux qui ont reçu des bienfaits aillent déposer de vive voix devant le tribunal du Seigneur, comme s'Il ignorait les faits ; ce sont les actions vertueuses elles-mêmes qui parlent et qui font accorder à leurs auteurs la rémission des peines qu'ils ont encourues par leurs péchés. De même que le sang d'Abel criait vengeance devant Dieu, de même les oeuvres charitables parleront en faveur de celui qui les aura faites pour l'amour de notre Seigneur Jésus Christ, à qui gloire soit rendue dans tous les siècles des siècles. Amen.


2. SUR L'AVARICE

Chrétiens, qui avez été appelés à l'espérance de l'héritage céleste, habitants des champs ou de la ville, je m'adresse à vous tous que la solennité de ce jour a réunis dans cette enceinte ; aucun de vous n'ignore ni l'objet qui nous rassemble, ni le motif de cette pompe qu'on déploie dans ce temple consacré aux martyrs ; vous le savez, des fêtes annuelles ont été instituées en leur honneur, et vous connaissez les vues qui ont guidé nos ancêtres, lorsqu'ils les ont établies, et transmises à leurs descendants. Un instant de réflexion suffit pour nous convaincre que de pareilles institutions sont nées d'une piété ardente, et que le but de ces réunions solennelles est l'instruction et l'édification des âmes ; le culte que nous rendons aux martyrs doit nous porter à imiter leur zèle pour la foi, et les discours que prononcent les docteurs dans cette solennité nous apprennent toujours quelque vérité utile, que nous avions ignorée jusque là, ils donnent des fondements solides à nos croyances, éclaircissent à nos yeux quelque point obscur de l'Écriture, ou nous fournissent des lumières pour l'amendement de la vie et la règle des moeurs. Mais il me semble que, négligeant la pratique de la vertu, oubliant le soin de vos âmes, vous ne songez qu'à Mamon et à ses dons sordides ; vous ne quittez pas un instant le marché ; sans cesse attentifs à inventer mille ruses, vous avez recours au mensonge, à l'artifice pour vous procurer à peu de frais ce qui excite vos désirs ; vos efforts ne tendent qu'à déprécier, qu'à avilir le bien d'autrui.

Ah  ! croyez-moi, tournez cette activité, cette ardeur, vers les choses saintes  : renoncez aux calculs de l'avarice, gardez-vous de cette fièvre mercantile ; méprisez cette basse cupidité comme ressemblant à une prostituée qui sourit à tous les passants, qui porte des habits empruntés et un visage couvert de fard. Attachez-vous, au contraire, à cette religion divine, pleine de décence et de pudeur, dont la parure et le maintien sont à la fois si graves et si modestes. Salomon a dit dans le livre des Proverbes  : « Ne la forcez pas à s'éloigner, et elle vous défendra ; aimez-la, et elle vous conservera ». Ne passez pas dédaigneusement devant l'église sans y entrer ; ne méprisez pas ce qui vous est servi à cette table sainte, parce que vous pouvez l'obtenir gratuitement. Écoutez nos paroles avec d'autant plus d'empressement que nous ne sommes pas ici comme des marchands placés derrière un comptoir, tenant une balance à la main, no songeant qu'aux intérêts de leur commerce ; quant à nous, nous n'avons d'autre but que le bien de nos auditeurs et le salut de ceux que nous instruisons. Nous avons lu, dans les Actes des apôtres, le discours adressé par saint Paul à Agrippa ; saint Paul était un apôtre fidèle et un habile orateur. Avec un peu d'attention, vous reconnaîtrez que la crainte ne lui fit point trahir la vérité ; il parle à Agrippa avec une liberté respectueuse, il ménage l'extrême susceptibilité de son caractère  : on dirait qu'il cherche à adoucir une bête féroce par un langage plein de réserve et de charme. Nous avons également entendu aujourd'hui la voix prophétique de Zacharias, qui nous a entretenus d'une pierre sur laquelle brillaient sept yeux, d'un candélabre d'or portant sept flambeaux et deux branches d'oliviers ; ce sont autant de symboles qui jettent la plus vive lumière sur les mystères profonds qui enveloppent la personne du Fils unique de Dieu. Que d'autres passages dans les Livres saints qui sont autant de mines fécondes  ! Je voudrais les creuser avec vous et vous mettre en possession de ces divins trésors ; mais je me sens lié par la promesse que je vous ai faite hier, et je reviens à la matière que je me suis engagé à traiter. Nous avons touché en passant à la question de l'avarice ; mais le temps nous a manqué pour signaler la folie et la vanité de ce vice, nous nous sommes réservé d'entrer aujourd'hui en de plus longs développements. Veuillez donc me prêter votre attention et recueillir mes paroles avec l'impartialité d'un juge équitable. Il ne s'agit point ici d'affaires étrangères, il est question de notre salut éternel, notre âme elle-même est en cause, il faut prononcer sur son sort, et décider si elle n'a pas mérité d'être honteusement expulsée du séjour de la vie.

L'avarice ne consiste pas seulement à vouloir entasser trésors sur trésors, à rechercher avec une ardeur insatiable l'argent et les autres biens de ce monde ; mais on tombe dans ce défaut toutes les fois que l'on s'abandonne à des désirs coupables, à un attachement déréglé, quelle que soit d'ailleurs la nature de l'objet qui nous l'inspire. L'auteur de ce péché est le démon lui-même qui, élevé à l'origine des choses au rang éminent d'archange, entreprit de remplacer sur son trône la Divinité elle-même, et dans son fol orgueil osa lever l'étendard de la révolte contre le Tout-Puissant ; mais il fut précipité dans l'abîme, non loin de la terre que nous habitons, et il est devenu pour nous un voisin redoutable ; ainsi, loin d'atteindre le rang suprême auquel il avait eu l'audace d'aspirer, il fut dépouillé de la splendeur dont il avait été revêtu en sa qualité d'archange ; semblable à ce serviteur infidèle qui, au moment où il espérait s'enrichir par sa soustraction, fut traité comme un voleur ; rappelant dans sa mésaventure ce chien dont il est parlé dans la fable, qui lâcha la proie qu'il tenait pour courir après son ombre, et qui ne put atteindre cette insaisissable apparence. Après lui, le premier homme, séduit par la volupté, goûta du fruit défendu, et perdit ses droits sublimes à l'immortalité ; de même Ésaü, tenté par un plat de lentilles, renonça plus tard à son droit d'aînesse.

N'est-ce pas l'ambition désordonnée de nos pères qui a ouvert la porte à cette multitude de langues et d'idiomes divers qui se parlent sur la surface du globe  ? L'excès du bonheur leur donna le vertige ; ils s'imaginèrent follement pouvoir se frayer un chemin jusqu'au ciel, et dans cette présomptueuse pensée, ils élevèrent une tour immense, du haut de laquelle ils espéraient y atteindre ; mais tout-à-coup ils furent arrêtés par un obstacle imprévu ; à la clarté du langage, à la valeur convenue des termes, succéda une horrible confusion de sons inconnus et d'expressions inintelligibles, et dès lors l'obscurité des paroles, l'incertitude dans leur sens, le besoin de les interpréter fut légués aux nations.
Quelle fut la cause de toutes les calamités qui fondirent sur Pharaon si ce n'est son ambition injuste et le désir de soumettre à son empire un peuple étranger, sur lequel il n'avait aucun droit  ?

Pour n'avoir pas voulu permettre de se retirer à des hommes qui n'appartenaient point à sa domination, il perdit un grand nombre de ses sujets qui périrent lors du massacre des premiers-nés et de la catastrophe de la mer Rouge. Je ne parle point des eaux du fleuve changées en sang, de ces myriades de grenouilles et d'insectes qui se répandirent sur toute l'Égypte, de cette maladie honteuse, qui attaqua les habitants, dont les corps furent bientôt couverts de lèpre et de pustules, de cette mortalité effroyable qui fit périr tant d'animaux, enfin de la peste et de toutes les plaies qui désolèrent le peuple d'Égypte en punition de l'avarice et de la cupidité de son roi. L'Écriture sainte nous apprend ailleurs que ce péché fut puni dans une autre occasion par une lèpre horrible. Vous qui aimez à vous rappeler les faits historiques, reportez votre mémoire sur les principales circonstances de la vie d'Élisée  : souvenez-vous du Syrien Naaman, qui fut guéri de la lèpre en se lavant dans les eaux du Jourdain ; Giézi, ce serviteur avare, fut au contraire atteint de ce mal, pour avoir trafiqué des choses spirituelles et reçu de l'argent en récompense de la guérison que son maître avait gratuitement opérée. A quoi faut-il attribuer l'audace et la barbarie d'Absalon, ce fils dénaturé qui voulut attenter aux jours du plus tendre des pères, sinon l'impatience de monter sur le trône, et au désir injuste de s'approprier le bien d'autrui  ? Comment Judas fut-il déchu du rang de disciple du Sauveur, et d'apôtre préféré devint-il un traître infâme  ? Il avait été administrateur infidèle des deniers confiés à sa garde, il espérait s'emparer de ce qui restait, il convoita le prix du sang innocent. N'est-ce pas à la cupidité qu'il faut attribuer encore la fin tragique d'Ananias et de Saphire, telle qu'elle est rapportée dans les Actes des apôtres  ? Ils eurent recours à la supercherie pour conserver une partie de leur argent, et commirent un sacrilège en mentant à l'Apôtre. Un jour ne me suffirait pas si je voulais faire ici le dénombrement des ministres ou des esclaves de l'avarice.

Laissons donc les faits que nous présentent les temps passés, consultons notre expérience de chaque jour ; elle nous apprendra les funestes effets de ce vice, elle nous apprendra avec quelle peine on se dégage des liens dont il nous enlace, quelles racines profondes il pousse dans les coeurs où il a su s'introduire, et comment, au lieu de s'affaiblir par le temps, il s'affermit, vieillit et meurt avec ceux dont il s'est une fois emparé. Le libertin, l'homme livré aux plaisirs tombe épuisé par ses excès, sa fougue s'est ralentie aux glaces de l'âge, ou lorsque la beauté qui l'avait captivé a vu ses charmes se flétrir. L'homme soumis aux appétits de son ventre renonce à la table par satiété, ou lorsque les organes digestifs, affaiblis de fatigue et refusant des aliments, ont apaisé cette insatiable intempérance. L'ambitieux brille sur différents théâtres, et se lasse enfin de se donner en spectacle et de rechercher de vains applaudissements. Mais l'avarice est une passion dont on a peine à se délivrer. Semblable à ce lierre plein de sève et de verdeur, qui se glisse autour des branches d'un arbre voisin, les enveloppe de ses contours, les enlace avec tant de force qu'on ne peut l'en arracher, et s'attache tellement même aux rameaux desséchés que le fer seul parvient à l'en séparer en brisant ses longs replis ; ainsi le mal qui ronge le coeur d'un avare, jeune ou vieux, s'oppose à tous les efforts que l'on tente pour l'en détacher ; il faut, pour opérer cette cure, que votre parole soit tranchante comme le glaive.

L'avare est odieux à ses proches, il est à charge à tous ceux qui vivent avec lui, ne rend aucun service à ses amis, se laisse à peine aborder par des étrangers ; c'est un voisin incommode, un époux insupportable ; il ne donne à ses enfants qu'une éducation incomplète, sordide ; il se refuse presque tout à lui-même ; nuit et jour il est assiégé d'inquiétudes et de soucis ; enfin on l'entend s'adresser la parole et se parler tout haut à lui-même comme un homme tombé en démence. Tandis qu'il a de tout en abondance, il se plaint de sa misère extrême ; il ne jouit pas des biens présents, et regrette toujours ceux qu'il ne peut atteindre ; il ne tire aucun profit de sa fortune, et il fixe continuellement un regard d'envie sur celle de son prochain. Il ne sait où renfermer ses nombreux troupeaux, ils couvrent de vastes plaines, et s'il aperçoit une seule brebis appartenant à son voisin, et qui lui paraisse belle, il oublie toutes celles qui sont à lui, et il est tourmenté du désir de s'approprier celle qu'il ne peut avoir. Boeufs, chevaux et terres, ses regards s'arrêtent sur tout. Sa maison est remplie de richesses, mais elles ne lui servent à rien. Celui qui est insatiable n'a pas de jouissance, sa demeure peut se comparer à ces tombeaux qui renferment des trésors dont nul ne possède l'usage. Le corps de l'avare se consume d'inanition, et son âme demeure dans un affreux dénuement ; sa bourse ne s'ouvre point pour soulager le pauvre. Mais quand guérira-t-il de cette déplorable passion, le malheureux qui en est atteint  ? Apprenez-le-nous, vous que ce mal a attaqués  !

Hélas  ! j'en ai connu qui étaient malades et alités, et qui préféraient leur argent à leur guérison. Si le médecin leur prescrit un de ces remèdes qu'on se procure à peu de frais, un de ces remèdes composés de thym ou d'une plante facile à trouver, alors le malade s'empresse de suivre l'ordonnance ; mais s'il s'agit de médicaments préparés à grand prix dans les pharmacies, il aimera mieux mourir que de délier sa bourse. Eh pourquoi s'en étonner  ? Toutes les pensées de l'avare sont tournées vers la terre ; la richesse, voilà sa vie. Il s'afflige de la prospérité publique ; il se réjouit des malheurs de l'État  : ce qu'il désire c'est de voir le peuple accablé d'impôts afin d'augmenter ses bénéfices en prêtant son argent à gros intérêts ; il se réjouit quand de malheureux débiteurs sont poursuivis par d'impitoyables créanciers, parce qu'il y voit une occasion de s'emparer à vil prix de leurs terres, de leurs troupeaux, de tout ce qu'ils possèdent. Vous le voyez souvent, comme un astronome occupé à considérer les astres ; ce qui l'intéresse, ce n'est point le lever d'une étoile, ni le cours d'une planète ; il examine si l'état de l'atmosphère, si les apparences du ciel annoncent une sécheresse ou des inondations. Il se réjouit des calamités qu'il prévoit, parce qu'elles secondent ses espérances. Alors il fait de grandes provisions qu'il entasse dans ses greniers, où il les enferme avec soin ; il suppute ses richesses et se livre à de grands calculs. Si, lorsqu'il se berce des plus douces espérances, et qu'il rêve aux profits imaginaires qui doivent l'enrichir, quelque épais nuage s'élève sur l'horizon, il s'effraie comme à l'approche d'un grand péril ; qu'une pluie légère tombe du ciel, des larmes s'échappent de ses yeux ; et si l'eau coule en abondance et détruit l'espoir d'une sécheresse, le voilà dans la désolation ; et avec autant d'empressement que si son fils unique était en danger de mort, il court de tous côtés, cherchant des moyens de garantir ses blés des vers et de toute avarie. S'il s'aperçoit qu'ils commencent à s'échauffer, il ne sait qu'inventer pour les rafraîchir ; il les fait secouer, étendre, exposer à l'air ; le malheureux ne les perd pas de vue dans sa sollicitude ; pendant le jour il a soin de les mettre à l'abri de la chaleur, la nuit il les laisse à découvert, exposés à la fraîcheur de l'air. Qu'au moment où plein de soucis il s'occupe de ces soins, un pauvre se présente, et sollicite de lui un peu de ce froment qu'il est menacé de perdre, ou il lui refusera tout secours, ou il ne lui en accordera que d'une main avare et mourant de regret.

Vous qui êtes dominés par ce vice malheureux, je vous engage à ne pas vous tourmenter si fort, à vous épargner ces soucis dévorants ; la condition d'un avare est vraiment digne de pitié. Celui-là même est à plaindre, qui se livre à tous les plaisirs ; qui place le bonheur dans la bonne chère et les jouissances matérielles, et qui s'imagine que l'homme ne doit se proposer d'autre but que la satisfaction des sens. Est-il en effet quelqu'un de plus malheureux que l'homme rongé par une sordide avarice, qui se refuse le nécessaire ; qui, possédant seul ce qui suffirait au bonheur de tant d'autres, ne trouve dans la possession de ses richesses que des soucis sans fin et aucun fruit de ses longues fatigues  ? Ignore-t-on que tout dans la vie, excepté la vertu, a un but d'intérêt personnel, et que toutes les actions humaines tendent à une fin  ? On ne s'expose pas aux dangers de la navigation uniquement pour le plaisir de traverser les mers ; on ne se livre pas aux travaux de l'agriculture dans le seul but de remuer la terre ; on a toujours une raison qui porte à braver les peines et les dangers ; l'agriculteur songe à ses moissons, le navigateur aux richesses qu'il rapportera d'outre-mer. Mais vous, insensé, quel but vous proposez-vous  ? Pourquoi ramasser de toutes parts, et à grand'peine tant d'inutiles trésors  ? La vue de ces biens me réjouit, direz-vous  ? Eh, contentez autrement cette faiblesse  : regardez, regardez les biens d'autrui, et ce désir s'apaisera ; que si l'éclat de l'argent vous captive et vous éblouit, entrez dans les magasins d'un orfèvre ; là il vous sera permis de repaître vos yeux de la vue de ce brillant métal, ou bien encore, transportez-vous sur la place où se vendent les ouvrages d'orfèvrerie, et là, considérez à loisir ces bassins, ces aiguières, ces vases ciselés, et tant d'autres merveilles gratuitement étalées aux regards des passants. Vous pourrez en même temps jouir de la vue de ceux qui pèsent sans cesse de l'argent, qui le manient et l'empilent sur les comptoirs. Mais si vous voulez m'en croire, vous écouterez les conseils de la sagesse, vous renoncerez à ce penchant dépravé, et vous changerez les dispositions de votre âme. On se corrige aisément de l'avarice puisqu'elle n'est point une nécessité de nature, mais un penchant volontaire dont s'affranchit sans peine celui qui sait prendre une détermination.

Portez votre pensée dans l'avenir, songez à cette époque où un peu de terre couvrira votre corps étendu dans un cercueil et privé de tout sentiment, où votre dépouille froide et glacée sera déposée sur une pierre. Où seront alors vos richesses, et ces trésors amassés avec tant de soin  ? Qui héritera des biens que vous aurez laissés sur la terre  ? Est-il bien sûr qu'ils arrivent à celui à qui vous les aurez destinés  ? Si vous laissez des enfants, peut-être se trouvera-t-il un avare comme vous, qui leur intentera quelque procès injuste, et qui, sans pitié pour leur douleur, les chassera du toit paternel. Que si, manquant d'enfant, vous faites un choix parmi vos amis, avez-vous lieu de compter sur l'exécution de vos dispositions testamentaires  ? La loi vous offre-t-elle une garantie certaine  ? Croyez-vous avoir prévenu toute discussion, toute chicane  ? Il faut si peu pour décider de la nullité d'un testament  ! Ne voyez-vous pas qu'en cette matière des contestations nouvelles sont chaque jour portées devant les tribunaux  ? Que les clauses les plus évidentes ne sont pas à l'abri de la subtilité des procureurs, des avocats, de la mauvaise foi des témoins qui trafiquent de leurs consciences et de l'injustice même des juges  ?

Par ce qui se passe sous vos yeux, vous pouvez juger de ce qui arrivera lorsque vous ne serez plus. Si vous avez acquis votre fortune par des moyens qu'approuve l'honnêteté, faites-en un bon usage, à l'exemple de Job ; si vous avez eu recours à l'injustice, défaites-vous du bien mal acquis, rendez-le à ses possesseurs légitimes, et dans le même état que vous l'avez reçu, en y ajoutant l'intérêt, comme le fit Zachée. Si vous n'avez point de richesses, gardez-vous de vous en procurer par des voies injustes. Autrement, lorsqu'il vous faudra partir et vous engager dans le voyage de l'éternité, ce sera une mauvaise provision pour vous que le péché ; alors des étrangers et des inconnus prendront la jouissance de vos biens, et vous comprendrez la vérité de cette parole de David  : « Il accumule des richesses, et il ne sait pour qui il les amasse » (Ps 38,7). Alors vous vous rappellerez ce mauvais riche qui se montra si insensible aux maux de Lazare  : nous avons lu son histoire dans l'Évangile, et le récit de sa punition n'est pas une invention imaginée pour effrayer les esprits ; il nous retrace avec exactitude ce qui nous attend dans la vie future. La pourpre a disparu, le sceptre a passé en d'autres mains, les plaisirs se sont évanouis ; mais les crimes qui en sont nés ont survécu, et, comme l'ombre suit le corps, ils suivent le coupable lorsqu'il sort de ce monde. L'infortuné  ! il a vécu dans l'abondance et le faste, et il sollicite à grands cris la goutte d'eau qui coule du doigt d'un lépreux, il implore le secours de ce pauvre mendiant qu'il a vu naguère étendu à l'entrée de son palais, il implore son secours, et naguère il n'eut pas même une main pour éloigner les chiens qui venaient lécher ses plaies  : aujourd'hui son désir est de se voir uni à Lazare, qu'il aperçoit au loin dans les régions des bienheureux, mais dont il est séparé par un abîme infranchissable. Cet abîme ne ressemble point à ces fossés qui entourent un camp et qui sont destinés à en défendre l'accès à l'ennemi ; c'est une barrière que le péché établit entre le coupable qui a subi sa condamnation et le juste qui jouit de sa béatitude, et qui doit maintenir entre eux une séparation éternelle.

Le prophète Isaïe semble exprimer la même opinion, lorsqu'en réprimandant un peuple insensé il s'écrie  : « Non, la Main de l'Éternel n'est pas trop courte pour sauver, ni son Oreille trop dure pour entendre. Mais ce sont vos crimes qui mettent une séparation entre vous et votre Dieu » (Is 59,1&endash;2). Si par le péché les hommes sont séparés de Dieu, on ne peut douter qu'ils n'en soient séparés par l'avarice, le plus grand de tous les péchés, puisque le grand apôtre saint Paul l'appelle avec raison une idolâtrie, et déclare qu'elle est la source et l'origine de tous les maux. Qu'est-ce qui ramena au culte des démons ces hommes qui avaient embrassé la foi du Christ, et qui étaient instruits de nos mystères  ? N'est-ce pas le désir d'augmenter leurs richesses, et de s'emparer du bien d'autrui  ? S'ils abandonnèrent avec tant de légèreté le culte et la religion du vrai Dieu, c'est qu'on leur avait fait espérer de hauts emplois dans la magistrature et le gouvernement ; c'est qu'on leur avait promis un rang et une opulence égale à celle des rois. Ces faits remontent à une époque déjà assez éloignée ; mais il en est de beaucoup plus récents, et qui se sont passés, pour ainsi dire, sous nos yeux. Lorsque de nos jours un perfide empereur, après s'être longtemps donné pour chrétien, renonça tout-à-coup au christianisme, et, laissant tomber le masque dont il s'était paré, non seulement ne rougit point de sacrifier ouvertement aux démons, mais engagea tout le monde par l'appât des récompenses à imiter cet affreux exemple, combien qui désertèrent alors l'Église pour courir aux autels des faux dieux  ! Combien qui séduits par l'espérance des richesses et des honneurs, ne reculèrent point devant une honteuse apostasie  ! On les voit aujourd'hui parcourir nos villes, portant sur leur front le signe de l'ignominie, devenus pour tout le monde odieux et méprisables, pour avoir préféré un peu d'argent à Jésus Christ, pour avoir imité la trahison de Judas ; on les désigne par le nom d'apostats, comme certains animaux à qui l'on donne des dénominations particulières, à cause des taches qu'ils portent ; ils se sont laissés entraîner sans résistance au plus grand de tous les forfaits, en marchant sur les traces d'un prince qui s'était souillé par la plus exécrable impiété. C'est ainsi que, suivant la parole de l'Apôtre, l'avarice est une idolâtrie, la source malheureuse d'où émanent toutes sortes de crimes et d'atrocités. Ceux qui vont chercher l'or dans les entrailles de la terre, prétendent que l'on rencontre des mines principales d'où partent des filons qui se répandent en sens divers semblables à ces ramifications des racines qui s'étendent au loin du pied des arbres d'où elles naissent  : on peut dire de l'avarice qu'elle ressemble à ces mines d'or, puisqu'elle pousse des rejetons et, pour ainsi dire, des veines d'où partent des fruits de mort.

Là je vois un fils coupable lever une main sacrilège sur son père, sans respect pour ses cheveux blancs  : sans égard pour celui dont il tient la vie, il veut abréger des jours trop longs au gré de son impatiente cupidité. Tout abonde chez lui, mais il n'a pas la haute main, il voudrait exercer un pouvoir absolu, et il prend en aversion l'autorité de son père. D'abord il se tait et dévore son chagrin en silence ; mais le mal empire chaque jour, et bientôt il n'en est plus le maître ; tout-à-coup sa colère fait explosion avec autant de fureur qu'un torrent qui brise les digues opposées à l'impétuosité de ses eaux. Il accable alors de mauvais traitements ce vieillard dont il ne peut supporter la présence. S'il le voit monter encore légèrement à cheval, il s'en afflige ; s'il le voit prendre une nourriture abondante, comme un homme qui jouit d'une forte santé, il ne peut cacher son humeur ; s'il l'entend réveiller de bonne heure ses serviteurs et les exciter au travail, il s'irrite de l'activité et de la vigueur du vieillard. Si ce père se permet d'offrir un présent à un ami, de donner la liberté à un esclave, il le traite de fou et d'insensé  : à l'entendre, son père oublie tous ses devoirs, il prodigue un bien qui ne lui appartient pas ; enfin il n'épargne ni injures, ni outrages à l'auteur de ses jours ; hélas  ! quel est le crime de ce vieillard, c'est de prolonger trop longtemps son existence.

Voilà pourtant tes effets, odieuse avarice ; c'est toi qui armes le fils contre le père, qui remplis la terre de voleurs et d'assassins, la mer de pirates, les villes de perturbateurs, les tribunaux de faux témoins, d'avocats et même de juges qui ne consultent que tes inspirations honteuses. L'avarice est la mère de l'inégalité qui subsiste entre les hommes ; c'est elle qui étouffe dans les âmes tout sentiment de compassion et d'humanité pour y substituer la dureté et la barbarie ; c'est elle qui a établi ces différences de conditions dans la vie, qui a voulu que les uns, rassasiés de richesses, les rejetassent par satiété, comme on rejette un aliment incommode, tandis que d'autres, pressés par la faim, réduits à la plus extrême misère, ont à lutter contre les rigueurs de la détresse  : les uns vivent sous des lambris dorés, embellis par les chefs-d'oeuvre des arts ; ils habitent des palais qui par leur étendue ressemblent à des villes ; là on voit de vastes salles de bains, d'immenses portiques resplendissants d'éclat et de luxe ; d'autres n'ont pas seulement le toit d'une planche pour se mettre à l'abri, ils ne peuvent échapper à l'intempérie des saisons qu'en se réfugiant sous les galeries, et lorsque d'impitoyables gardiens les chassent de cet asile, ils sont réduits, comme certains animaux immondes, à creuser la terre et à s'y enfoncer pour conserver un reste de chaleur. Oh  ! déplorable inégalité dans la condition des hommes que la nature avait destinés à être tous égaux en dignité  ! Ce renversement des principes naturels, c'est à l'avarice qu'il faut le rapporter. L'un possède à peine de quoi couvrir ce que la pudeur lui ordonne de voiler, l'autre orne sa demeure de draperies magnifiques. Tel indigent n'a pas même une table de bois sur laquelle il puisse placer le pain dont il se nourrit, tandis que tel riche qui vit dans le luxe s'enorgueillit devant une énorme table d'argent, enrichie de ciselures d'un haut prix. Qu'il eût été plus juste que ce riche fastueux, tout en satisfaisant son goût pour les délices de la table, eût employé le prix de ce riche meuble à fournir des aliments à ceux qui souffrent la faim  !

Voyez se traîner avec peine ce malheureux dont la marche est ralentie par les années ou par quelque infirmité naturelle ; il n'a pas même pour le porter une bête de somme, tandis que ce riche ignore le nombre de ses coursiers ; celui-ci manque d'un peu d'huile pour mettre dans sa lampe de terre, les lustres, les candélabres que possède celui-là suffiraient pour assurer la fortune d'un homme ; tel couche sur la dure, et cet autre, gorgé de richesses, se délasse mollement sur un lit parsemé de broderies, dont les glands et les cordons sont remplacés par des chaînes d'argent. Voilà les tristes suites d'une avarice insatiable. Sans elle plus d'inégalités parmi les hommes, plus de ces dissensions et de ces luttes, causes de tant d'amertume, de tant de larmes  ! C'est elle qui dépouille les hommes de l'affection mutuelle qui devrait les unir ; c'est elle qui aiguise le fer avec lequel ils s'arrachent la vie les uns aux autres ; c'est elle qui les pousse au carnage, et qui leur inspire cette fureur sanguinaire avec laquelle ils s'entre-déchirent comme des bêtes féroces. Qui peut avoir le courage de retracer les maux qu'entraînent ces combats impies  ? Des remparts qui semblaient inébranlables sont renversés, les villes sont saccagées, les femmes sont arrachées à leurs époux, les enfants sont réduits en servitude, les campagnes sont dévastées par le fer et les flammes ; on n'épargne même pas les arbres, comme si on avait quelque tort à leur reprocher ; on fait une horrible boucherie de la jeunesse et de l'âge mûr, et le sang coule par torrents des cadavres amoncelés ; tout ce que possédaient les vaincus devient la proie des vainqueurs.

Que dirai-je de plus  ? Rappellerai-je la désolation des veuves, les plaintes et les larmes des pauvres orphelins qui ont à déplorer à la fois et la perte de leurs parents et celle de leur liberté  ? Celui qui naguère possédait d'immenses trésors est réduit à vivre d'un pain mendié à la pitié. Celui qui avait de nombreux esclaves pour tisser son lin, qui remplissait des salles entières de ses habits, se voit aujourd'hui couvert de vêtements grossiers ou de haillons ; réduit à l'esclavage, il porte de l'eau, entretient la propreté des écuries, et s'acquitte en un mot des services les plus abjects. Que d'autres maux encore  ! Que d'humiliations que ce discours ne peut rappeler qu'en détail, dont la source, dont la racine est toute dans l'avarice et dans la soif des biens d'autrui  ! Si les hommes bannissaient de leur coeur cette attache pour les biens de la terre, ils pourraient désormais vivre des jours heureux au sein de la paix. Rivalités, troubles, alarmes, tout disparaîtrait à jamais sous le règne de la charité et de la concorde. Aussi le Seigneur ne cesse-t-Il pas de nous prémunir contre ce penchant funeste  : d'une part, Il nous déclare qu'on ne peut être à la fois le serviteur de Dieu et de Mamon ; de l'autre, Il nous met sous les yeux la fin malheureuse de ce riche qui se berçait d'espérances, qui se promettait de longues voluptés, alors qu'il n'avait pas même un jour à vivre. Dans un autre passage, Il comble d'éloges un riche qui, comprenant mieux l'emploi de sa fortune, distribuait d'abondantes aumônes et vivait volontairement dans une sage médiocrité, mère et compagne de la vertu.

Mais au milieu du silence même j'entends ici les clameurs des docteurs du siècle  : Et comment, s'écrient-ils, soutiendrons-nous notre existence si nous négligeons le soin de nos affaires domestiques  ? Comment pourvoir aux nécessités de la vie  ? Comment payer ses emprunts ou venir au secours de ses amis, si, nous rendant à vos conseils, nous embrassons la pauvreté  ? Ce n'est là que le langage d'un incrédule, ou d'un homme qui manque de confiance en Dieu ; c'est le langage de celui qui ignore que notre Maître est le Tout-Puissant, que c'est Lui qui règle et gouverne souverainement toutes choses, qui, par un effet de sa munificence, donne la nourriture et le vêtement à tous les animaux. La Providence divine prend soin de ses oeuvres, et jamais celui qui est riche par la foi ne souffrira les rigueurs de la pauvreté  !

Je le prouve éloquemment, je crois, en citant un seul exemple tiré de nos Livres saints. Dans l'histoire des Rois il est parlé d'une pauvre femme, qui, durant son triste veuvage, avait la douleur d'être en butte aux poursuites d'un créancier avare et intraitable. Sans cesse il la menaçait de lui enlever ses enfants pour gage de sa créance ; et c'était, hélas  ! l'unique bien qui restât à cette infortunée. Réduite au plus affreux désespoir, elle tente d'attendrir quelques riches, mais aucun d'eux ne daigne l'écouter ; alors elle s'adresse à un homme pieux et plein de charité  : c'était le prophète Elisée, pauvre des biens de la terre, mais riche par les dons célestes dont il était orné  : vrai philosophe, sans demeure fixe, ne possédant qu'un seul habit, il venait de recueillir un héritage, mais cet héritage n'était qu'une peau de brebis que le prophète Elie lui avait laissée à l'instant où un char de feu l'enlevait dans le ciel. Il ne renvoya point la pauvre veuve ; il ne désespéra point de la secourir, bien qu'il n'eût pas en sa possession l'argent qu'elle demandait  : il ne laissa pas échapper un mot qui pût annoncer incertitude ou défiance. Un homme d'une vertu ordinaire aurait dit  : Où prendrai-je l'argent nécessaire pour acquitter cette dette ? Mais, semblable à un habile médecin, qui dans un besoin urgent trouve des remèdes inconnus, il lui dit  : Femme, n'avez-vous pas quelque chose dans votre demeure  ? Que vous reste-t-il encore  ? Il n'est personne de si pauvre qui soit absolument dénué de tout. Elle répondit avec vérité qu'il lui restait un vase de terre avec un peu d'huile. Eh bien  ! reprit le prophète, mettez-vous à me préparer de semblables vases. Elle obéit ; alors il lui ordonna de les remplir ; ainsi elle obtint de quoi satisfaire son créancier, et fut délivrée des angoisses de sa misère. Ce peu d'huile qu'elle avait déclaré au prophète posséder chez elle devint comme une source intarissable ; elle remplit tous les vases qui avaient été réunis, et l'huile ne cessa de couler que lorsqu'ils vinrent à manquer ; ce fut ainsi que la Bonté divine répondit à l'indigence de cette femme ; cette huile ne provenait point en effet de la terre mais d'un miracle du ciel.

Profitez de cette leçon, ô vous, rois, princes, riches du monde dont les possessions s'étendent d'Orient en Occident ; sages du siècle, apprenez d'un prophète né et élevé dans les champs à acquérir ce don précieux qui résidait en lui et que personne ne pouvait lui ravir. Ces biens que vous recherchez avidement sont exposés à mille dangers, de la part des voleurs qui osent pénétrer dans vos demeures, des tyrans qui vous dépouillent par la violence, des imposteurs qui vous trompent par leurs manoeuvres ; enfin ils peuvent être détruits par la tempête de l'océan, ou par la révolution de la terre. Que le bras du Seigneur soit notre espoir et notre appui ; ce fut Lui qui retira le peuple juif de la terre d'Égypte, et le nourrit dans les déserts de Chanaan  : qui accorda au prophète Daniel un secours miraculeux dans la personne d'Habacuc, et prit soin d'lsmaël abandonné par sa mère ; ce fut Lui enfin qui dans tous les temps protégea le peuple d'Israël et qui multiplia tellement cinq pains d'orge, qu'ils suffirent pour rassasier plusieurs milliers de personnes, et il en resta encore pour remplir plusieurs corbeilles. Honneur et gloire au Seigneur notre Dieu, dans tous les siècles des siècles. Amen.


3. LE DIVORCE EST-IL PERMIS  ?

Le samedi et le dimanche sont deux jours de la semaine dont le retour est agréable et à ceux qui aiment la piété et à ceux qui s'occupent de travaux pénibles. Ce sont des jours où, comme une bonne mère, l'Église réunit ses enfants, et invite ses ministres à monter en chaire pour les instruire ; c'est ainsi qu'elle engage les docteurs et les disciples à s'occuper des intérêts du salut éternel. Les discours prononcés hier dans cette enceinte retentissent encore à mes oreilles, et je me rappelle parfaitement le sujet qu'ils ont traité. Il me semble que j'aperçois la croix élevée par le saint prophète Isaïe, les vêtements du Seigneur couverts de sang et aussi rouges que ceux du vendangeur dans le pressoir, le Sauveur Lui-même portant à sa Main la récompense due au Juste. Je vois Salomon tenant d'une main ferme la balance de la justice. Je plains ce débiteur de l'Évangile, qui n'eut pas pour son compagnon la même indulgence que le Seigneur avait montrée pour lui, et qui s'attira par sa dureté un irréparable malheur. Ce sont là, en effet, les textes des discours que nous avons entendus comme peuvent se le rappeler tous ceux qui nous ont suivi avec attention.

L'Esprit saint nous propose aujourd'hui encore d'admirables leçons sur cette table auguste que vous voyez ; mais mon attention s'est particulièrement arrêtée sur la conduite de ces pharisiens qui cherchaient à surprendre le Sauveur par leurs insidieuses questions. Je vois avec pitié leurs tentatives coupables lorsqu'ils veulent tromper par leurs artifices l'Auteur même de la sagesse tandis que le Fils de Dieu les confond sans peine et rend tous leurs efforts inutiles. Il semble qu'Isaïe ait voulu parler d'eux, lorsqu'il a dit  : « Il a confondu les savants du monde, Il a prouvé que leur sagesse n'était que folie et il Lui a suffi des paroles de son Fils ». David dit de même  : « Ils se sont servis de leur langue pour tromper  : juge-les, Seigneur, et qu'ils soient forcés d'abandonner leurs projets ». Toutefois s'ils sont nos adversaires, nous leur devons des remerciements, pour avoir mis la Sagesse divine en demeure de s'expliquer, et en avoir reçu des réponses qui sont pour nous autant de leçons instructives consacrées par les Livres saints. C'est maintenant sur le mariage, c'est-à-dire sur l'acte le plus important de la vie humaine, que tombent les instructions du Sauveur. Il définit son but, ses limites, les principes qui servent à le former ou à le dissoudre. Que les deux sexes m'écoutent avec attention, afin qu'hommes et femmes connaissent réciproquement leurs devoirs  : « Peut-on répudier sa femme pour quelque cause que ce soit  ? ». Telle est la question posée par les Juifs.

Ici je devine déjà leurs intentions secrètes  : ils avaient cru remarquer que les femmes étaient plus disposées à croire à la mission du Christ, à célébrer ses miracles et à reconnaître sa Divinité (et ils ne se trompaient point, comme on en eut la preuve plus tard dans cette foule de femmes qui suivirent le Sauveur jusqu'au lieu de son supplice, et qui pleurèrent amèrement sa mort). Leur but était donc, en L'attirant sur ce terrain dangereux, de lui arracher quelque parole qui Le rendit odieux au sexe faible ; c'était un piège qu'ils Lui tendaient. Mais de son Regard divin Il pénètre leurs artifices, et comme ses préceptes étaient toujours empreintes de la plus douce charité, Il échappe à leurs ruses, et donne une réponse toute en faveur des femmes. Les pharisiens avaient posé leur question, et ils écoutaient avidement pour exploiter les paroles qui sortiraient de la Bouche du Sauveur ; mais trompés dans leur attente, ils se retirent comme des loups à qui leur proie vient d'échapper. La création, leur dit-Il, prouve que le but est de s'unir et non pas de se séparer  : l'Auteur de toutes choses a Lui-même établi le mariage et engagé les premiers hommes dans ses liens sacrés ; par cette institution, Il voulut imposer à tous leurs descendants comme une loi inviolable les devoirs de vivre en famille. Ceux qui sont liés par cette étroite union ne forment plus deux personnes distinctes, mais une même chair. Que l'homme ne sépare point ce que Dieu a uni. Tel fut le langage que Jésus Christ tint aux pharisiens.

Écoutez, vous tous qui spéculez sur le sexe faible, qui changez de femme plus souvent que d'habit, qui préparez ou défaites vos couches nuptiales comme les tentes de vos foires, qui envisagez le mariage du même oeil qu'un acte de commerce, qui épousez l'argent qu'on vous apporte en dot, qui regardez les femmes comme un objet mercantile et d'un riche produit, qui pour les raisons les plus futiles demandez une séparation, et qui de votre vivant avez réduit plusieurs femmes à l'état de veuvage. Apprenez et persuadez-vous bien qu'il n'y a que deux causes légitimes qui puissent rompre les liens du mariage, la mort et l'adultère. Cette union sainte, contractée sous les auspices de la religion et de la loi, ne ressemble en rien à ces relations que l'on entretient avec des femmes perdues, relations éphémères dont le seul but est le plaisir. Rien de semblable dans le mariage  : ici l'âme et le corps obéissent aux mêmes engagements ; l'union dans le coeur ne doit pas être moins intime que dans la chair. Comment donc vous décidez-vous si facilement à une rupture  ? Comment, sans motif important, vous séparez-vous de celle que vous avez choisie pour votre compagne éternelle et que vous n'avez pas reçue pour quelques instants  ? Vous abandonnez cette femme, qu'on pourrait appeler votre soeur, en même temps qu'elle est votre épouse. Elle est votre soeur, en effet, par son origine qui vous est commune, et par le caractère que le Créateur a gravé en elle  : elle est votre épouse par les liens sacrés que le mariage a établis entre elle et vous. Comment osez-vous rompre si légèrement cette double union, resserrée à la fois par la loi et par la nature  ? Comment osez-vous manquer à vos promesses et rompre des engagements solennels  ? Et à quels engagements pensez-vous que je fasse ici allusion  ? À ceux qui sont consignés dans le contrat, qui est la loi de votre mariage, et garantis par votre signature et par l'empreinte de votre sceau. Ceux-là, sans doute, ont un fondement solide, et méritent tout votre respect. Mais je songe à ces paroles d'Adam  : « Voici cette fois celle qui est os de mes os et chair de ma chair  ! On l'appellera femme, parce qu'elle a été prise de l'homme. » (Gn 2,23).
Ce n'est pas sans raison que ces paroles ont été conservées dans nos Livres saints ; quoique sorties de la bouche du seul Adam, elles sont destinées à exprimer les sentiments de tous les hommes pour la femme dont ils ont résolu de faire leur légitime compagne. Afin que vous ne trouviez pas étrange que les promesses faites par un seul homme puissent obliger les autres, souvenez-vous que ce que firent nos premiers parents dans les temps qui suivirent leur création fait partie de la loi naturelle qui régit leurs descendants. Si donc votre femme, répudiée sans motif, ouvrait la Genèse et vous montrait ce passage, à vous son juge et son accusateur, dites, qu'auriez-vous à lui répondre  ? Par quel moyen éluder le sens formel et significatif de ces paroles prononcées par vous en face des autels, et qui ont été consignées dans l'Écriture sainte, non par un écrivain peu digne de considération, mais par Moïse lui-même, l'ami et le ministre de Dieu  ? Le Seigneur, voyant qu'Adam n'avait ni père ni mère, lui donna une femme, afin qu'il en prît soin, et qu'il se montrât son protecteur.

Dans cette sollicitude paternelle qu'il montra en sa faveur, les femmes peuvent puiser un argument puissant contre la perfidie et l'ingratitude des époux  : il est évident, en effet, que vous ne pouvez déverser le mépris et l'outrage sur votre compagne sans violer d'abord les lois divines, ensuite les lois humaines.

Rougissez de votre conduite en vous rappelant les douceurs qu'une femme sait répandre sur votre vie. Elle est une partie de vous-même ; elle vous environne constamment de ses soins ; vous la voyez toujours à vos côtés ; vos enfants l'appellent leur mère ; elle est votre secours dans vos maladies, votre consolation dans vos malheurs ; c'est la gardienne de votre maison et de tout ce qui vous appartient. Elle partage vos douleurs et vos joies ; dans la fortune, la possession de vos richesses lui est commune ; dans la pauvreté, elle soutient avec vous le poids de la misère, et cherche, en les partageant, à diminuer les maux qui vous accablent ; enfin que de peine ne se donne-t-elle pas pour élever les enfants qu'elle a eus de vous  ? Qu'un malheur survienne, voilà le mari dans l'abattement et le désespoir ; les amis, ou ceux que l'on croyait tels, réglant leur attachement sur les faveurs de la fortune, se retirent à l'approche de l'orage, les esclaves fuient leur maître et la misère dans laquelle il est tombé. La femme reste seule auprès de son mari dans l'affliction ; elle se montre sa servante assidue et dévouée ; elle est attentive à satisfaire à ses moindres désirs, elle essuie ses larmes, elle répand sur ses plaies un baume salutaire ; elle le suit jusqu'au fond des cachots, et si l'on ne veut pas lui laisser une libre entrée, elle demande à s'enfermer avec lui ; qu'on lui refuse cette faveur, et, comme un chien fidèle, elle ne quitte point les portes de la prison. Nous avons connu nous-même une femme qui s'était fait couper les cheveux et, qui avait pris des habits d'homme pour ne pas se séparer de son mari obligé de s'enfuir et de se tenir caché. Tandis qu'elle se livrait aux pénibles travaux d'un esclave, cette femme admirable obéissait aux affections de son coeur ; elle mena cette pénible vie pendant plusieurs années de suite, changeant continuellement de retraite et allant avec son mari de solitude en solitude.

Tel fut aussi, selon le témoignage des saintes Écritures, le dévouement sublime de la femme de Job. Le saint patriarche était réduit à l'isolement, les flatteurs avaient abandonné une maison d'où s'étaient retirées les richesses ; l'attachement des amis les plus dévoués ne put résister à l'épreuve. Si quelques-uns restèrent fidèles, ce fut plutôt un mal qu'un bien, ils contribuèrent plutôt à augmenter les maux de Job qu'à les adoucir ; au lieu de chercher à soutenir son courage, ils se lamentaient en sa présence. Dans cet abandon général, sa femme, qui naguère occupait un rang élevé, sa femme, accoutumée au luxe et aux jouissances de la fortune, resta seule auprès de lui ; enfermée dans un lieu infect, elle pansait les ulcères affreux dont il était couvert, les nettoyant de leurs ordures, écartant les vers qui les rongeaient ; cette femme précieuse était une amie véritable et non une compagne de plaisirs  : elle n'était point esclave de la volupté, celle qui ne se laissa point rebuter par un ministère si plein de dégoûts ; elle fut l'unique consolation de Job dans sa détresse et dans l'abandon où le laissèrent ses parents et ses amis. L'extrême attachement qu'elle avait pour son mari lui mit même le blasphème dans la bouche ; pour mettre un terme aux maux affreux auxquels elle le voyait en proie, elle lui conseilla de hâter l'instant de sa mort et de se mettre ainsi en révolte contre Dieu. Oubliant son veuvage et la solitude à laquelle elle serait réduite, elle ne songeait qu'à voir son mari délivré d'une vie pire que la mort. Voilà des exemples puisés dans les temps anciens et modernes et qui prouvent combien sont coupables ceux qui traitent la femme avec si peu de ménagements et d'équité.

Que peut alléguer pour sa justification celui qui est tombé dans une pareille faute  ? Le caractère de sa femme, dira-t-il, est méchant et insupportable, sa langue est prompte et téméraire, ses goûts l'éloignent des soins domestiques, elle n'entend rien à la conduite du ménage. Admettons que tous vos reproches soient fondés, supposons que tout soit vrai dans vos paroles ; je veux me conduire à votre égard comme un de ces juges peu expérimentés, qui prêtent une oreille crédule à toutes les assertions des accusateurs. Je vous le demande, lorsque vous avez conclu votre mariage, ne saviez-vous pas que vous épousiez une créature humaine  ? Or tout être mortel n'est-il pas rempli de vices et de faiblesses  ? Y a-t-il un autre que Dieu qui soit infaillible et parfait  ? Ne vous est-il jamais arrivé de tomber en faute, et votre épouse n'a-t-elle jamais eu à se plaindre de votre caractère ou de vos habitudes  ? Votre conduite a-t-elle été constamment irréprochable ?

Avez-vous observé scrupuleusement les devoirs que vous imposait votre titre d'époux  ? Votre femme n'a-t-elle point eu à souffrir de vos mauvais traitements, lorsque vous vous êtes mis en état d'ivresse  ? N'avez-vous pas vomi alors contre elle toutes sortes d'injures et de paroles outrageantes  ? Que de choses honteuses, que de désordres qui sont restés inconnus, grâce à la discrétion d'une épouse  ! Combien de fois n'a-t-elle pas eu à supporter des colères ou des emportements sans motif  ? Et, quoique libre et d'une condition égale à la vôtre, elle s'est résignée et a gardé le silence comme une esclave achetée au marché. Lorsque votre avarice lui refusait le nécessaire, lorsque la misère était au logis par suite de vos dérèglements, elle en a été affligée, mais elle a modéré ses plaintes. Lorsque, revenant de quelque orgie, vous vous êtes présenté chargé de vin et proférant des discours insensés, a-t-elle refusé de vous recevoir  ? Vous a-t-elle repoussé  ? Malgré cet abrutissement où vous étiez réduit, ne vous a-t-elle pas accueilli avec l'indulgence que peut inspirer la plus douce humanité  ? Ne vous a-t-elle pas conduit vers le lit, tandis que vous l'accabliez et d'injures et de coups  ? N'a-t-elle pas pris soin de cette tête délirante et affligée par les vapeurs du vin  ? Seule, elle a eu pitié de vous lorsque le trouble de vos esprits vous rendait la risée même de vos serviteurs. Et vous, sur le plus léger prétexte, vous ne rougissez pas d'aller dans les rues et les places publiques, déclamant avec force contre votre épouse, afin que tout ce bruit vous ménage une justification, et prépare les voies au divorce que vous méditez  ? Race d'hommes impitoyables et féroces, nés, comme l'on dit, au milieu des rochers et des pierres, qui, oubliant en un instant de longues années passées ensemble, vous séparez sans regret de la compagne à qui vous aviez juré un attachement éternel  ! Quel est le malade assez insensé pour amputer un membre, lorsque le mal est sans gravité, et que la guérison en est presque certaine  ? Qu'une pustule vienne à naître sur notre main, nous songeons vite à la guérir, qu'une inflammation se déclare à notre pied, nous arrêtons le mal par quelque remède. Renonçant au secours de la médecine, si nous recourions au fer dès que la douleur se fait sentir sur quelque partie de notre corps, certes nous serions bientôt privés de tous nos membres.

Gardons-nous de cette folie, ô mes chers auditeurs ; conservons nos membres avec soin ; de même laissez-vous toucher par les nombreux services que vous rendent vos femmes, et craignez d'avoir à rougir de votre ingratitude. Lorsqu'elles vous causent quelque chagrin, et que vous êtes prêts à vous emporter, souvenez-vous des douleurs qu'elles endurent pour vous donner des enfants et vous comprendrez qu'il n'y a aucune comparaison entre vos peines et leurs souffrances. Mettez bien sous vos yeux les jouissances que vous procure leur amour, les soins qu'elles vous prodiguent dans vos maladies, la part qu'elles prennent à toutes vos afflictions, à tous vos malheurs, les larmes que souvent elles ont versées pour vous. Souvenez-vous que votre femme s'est arrachée à la tendresse de ses parents, s'est éloignée du toit qui l'a vue naître, pour s'attacher à vous qui n'étiez qu'un étranger pour elle. Combien de fois, peut-être pour adoucir votre humeur et ressaisir vos bonnes grâces, n'a-t-elle pas sacrifié ses économies personnelles  ! Que tant d'affection et de dévouement lui conserve votre coeur, qu'il resserre les liens qui vous unissent à elle, et qui semblent prêts à se relâcher, qu'il raffermisse votre amour, cet amour qui ressemble à un édifice chancelant sur ses bases  ! 0uvrez votre coeur à la pitié, n'oubliez pas ainsi les jours passés dans une étroite union, et ne vous montrez pas plus insensibles que les brutes, puisqu'une telle séparation est toujours douloureuse. J'ai entendu les tristes mugissements d'un boeuf que le hasard avait séparé de son troupeau et le bêlement d'une brebis isolée ; je l'ai vue parcourir avec inquiétude les monts et les bois jusqu'à ce qu'elle eût rejoint ses compagnes dont elle s'était séparée en paissant. Une chèvre s'était de même égarée ; elle rencontra plusieurs troupeaux dans sa course, mais elle ne s'arrêta qu'en retrouvant celui dont elle faisait partie et le berger qui le conduisait. Nous qui sommes doués de raison, ne soyons pas plus durs que les brutes elles-mêmes, et ne montrons pas moins d'attachement pour nos femmes que pour le premier passant qui se trouve sur notre route, ou que le hasard nous amène. Vous savez que lorsqu'on a marché quelque temps ensemble, lorsqu'on s'est trouvé sous un même toit, ou qu'on s'est reposé en même temps à l'ombre d'un arbre durant la chaleur du jour, des liaisons s'établissent entre ceux qu'un hasard a réunis, et qu'au moment où il faut se séparer pour suivre des routes différentes, on éprouve quelques regrets, on se sent ému, on s'éloigne en se regardant et après s'être donné des assurances d'un attachement mutuel ; à quelque distance on se retourne encore pour s'adresser de nouveaux adieux ; quelques instants ont suffi pour faire naître des sentiments affectueux et rendre la séparation pénible. Et votre femme est sans prix pour vous  : elle est votre égale par sa condition ; c'est avec elle que vous avez longtemps vécu, et vous ne l'estimez pas plus qu'un meublé usé, qu'un vieux manteau, vous en souciant aussi peu que d'un chien qui se serait enfui de votre demeure  ! Qu'est devenue cette amitié dont jadis vous donniez tant de témoignages  ? Avez vous oublié cette vie intime, ces plaisirs goûtés en commun  ? Où est le respect dû à une union légitime  ? Où sont les égards commandés par l'habitude, qui devient presque une nécessité de la nature, comme le démontre l'expérience, et comme la raison le veut  ? Vous avez brisé tous ces liens avec plus de facilité que Samson ne brisa les cordes dont on se servit pour le garrotter.

Un homme ferme et plein de probité garde précieusement la mémoire d'une épouse ; il aime ses enfants, parce que c'est un don qu'elle lui a fait de concert avec la nature et il croit voir respirer en eux celle qui n'est plus. Celui-ci a le même son de voix  : celui-là porte les mêmes traits ; cet autre a les mêmes façons et le même caractère. C'est ainsi que ce père, entouré des portraits vivants et animés de son ancienne compagne, ne perd pas un instant le souvenir de cette union que la mort est venue briser, et repousse toute idée de contracter un engagement nouveau. Celui qui naguère s'occupait à ériger un monument funèbre ne songe point à jeter des fleurs sur un lit nuptial, et il ne quittera pas sitôt le deuil et les larmes pour se livrer aux joies d'un second mariage ; il ne se hâtera pas de quitter l'habit noir, qui témoigne de sa douleur, pour revêtir des habits de noce  : il n'introduira pas une nouvelle femme dans ce lit qu'une autre vient tout récemment de quitter ; il n'admettra pas chez lui une marâtre que ses enfants auraient en aversion ; il imitera la tourterelle dont la fidélité est due, il est vrai, non à la raison mais à un l'instinct naturel. Quand cet oiseau a perdu sa compagne il se condamne à un veuvage éternel ; bien différent de la colombe qui vole aussitôt à de nouvelles amours.

Jusqu'ici nous avons mis tous les torts du côté du mari, nous; l'avons supposé dans des circonstances où sa demande en séparation serait un acte de la plus noire ingratitude ; mais s'il s'autorise des dérèglements de sa femme, je me range de son côté et je poursuis le coupable  : au lieu de me déclarer son ennemi, je me proclame son défenseur ardent. Je le louerai de fuir une perfide, de rompre un lien qui l'attache à un aspic, à une vipère. Le Maître de l'univers lui accorde sa Grâce ; car son coeur a été pénétré d'une douleur amère, et il n'a aucun tort de chasser de sa demeure une peste, un fléau. Le mariage a un double but, celui de vivre dans une mutuelle affection et d'obtenir des enfants  : l'adultère ne remplit ni l'un ni l'autre. Quel amour une femme peut-elle avoir pour son mari lorsque son coeur est livré à un penchant criminel  ? Et comment un mari outragé peut-il envisager des enfants qui doivent le jour aux désordres de leur mère  ? Mais tout ce qui regarde ce péché a été traité avec étendue dans un autre endroit. Que les époux se gardent mutuellement une fidélité sévère ; ce n'est qu'à cette condition que le mariage est indissoluble. Alors il régnera entre eux harmonie et tendresse, parce que l'âme, pure de toute affection coupable, est livrée tout entière à l'ardeur d'un sentiment légitime. Cette loi d'une sage continence n'a pas été seulement imposée aux femmes, Dieu l'a étendue même sur les hommes. Mais quelques-uns, abusant du privilège accordé par les législateurs profanes, qui ne mettent point de frein au libertinage des hommes, s'établissent les juges de la vertu des femmes et ne craignent pas de s'abandonner eux-mêmes aux plus impudents désordres, justifiant ainsi ce proverbe  : « Ils veulent guérir les autres, et ils sont couverts d'ulcères ». Qu'on leur reproche leurs écarts, ils répondent à ces accusations avec légèreté ou par un sourire. Que les hommes, disent-ils, entretiennent commerce avec différentes femmes, ils ne portent aucun préjudice à leurs familles, tandis que les femmes ne peuvent prendre la même liberté sans introduire des étrangers héritiers dans la maison.

Qu'ils m'écoutent, ceux qui allèguent des justifications aussi absurdes, et qu'ils apprennent que leurs dérèglements sont la cause des plus graves désordres dans les familles ; les compagnes qu'ils fréquentent sont nécessairement ou filles ou mariées ; alors c'est un mariage où l'on veut arriver par des voies honteuses, c'est un père qu'on afflige. Hélas  ! Il avait élevé sa fille avec soin, et il espérait la conduire vierge encore au lit nuptial  : cette douce attente est détruite par ces ravisseurs indignes, par ces ennemis de la pudeur. Si celui qui consomme de telles infamies est père de famille qu'il songe à la douleur que doit éprouver un père si cruellement déçu ; s'il est époux, qu'il se figure qu'une pareille atteinte a été portée à son honneur. Tout en effet vivrait en bonne intelligence, si chacun observait pour autrui ce qu'il voudrait que chacun observât pour lui. S'imaginer d'après la loi romaine, qu'il n'y a rien de criminel dans une oeuvre d'impudicité, c'est embrasser l'erreur, c'est ignorer que les préceptes de Dieu diffèrent souvent des lois établies par les hommes. Écoutez l'interprète des volontés divines, Moïse, prononçant les plus terribles menaces contre ceux qui s'abandonnent à l'impureté ; écoutez saint Paul qui dit  : « Dieu jugera les impudiques et les adultères » (He 13,4). Les législateurs profanes ne pourront vous être d'aucun secours lorsque vous serez en présence de votre juge ; tremblants, pleins d'effroi, à peine auront-ils eux-mêmes la force de se tenir sur leurs pieds. Platon, ce grand faiseur de rois, qui a surpassé tous les autres par l'éclat et la force de son éloquence, sera taxé de folie et d'ignorance. Quelle épouvante lorsqu'ils entendront la condamnation de ces malheureux à qui ils avaient accordé toute licence  ! Ils auront leur part aux crimes qu'ils n'ont pas défendus, et seront déclarés doublement coupables pour avoir commis le péché et pour avoir permis aux autres de le commettre. Ceux donc qui désirent trouver de la pudeur et de la vertu dans leurs femmes doivent être eux-mêmes des modèles par la régularité de leurs moeurs ; les premiers ils doivent donner l'exemple des vertus qu'ils aiment à voir fleurir dans leurs épouses.


Asterius of Amasea B (AC)


Died c. 400. Bishop Asterius of Amasea in Pontus, Asia Minor, was renowned as a preacher: 21 of his sermons are still extant. From his writings we know that he studied rhetoric and law in his youth. Although he practiced as a barrister for a time, he could not long ignore his calling to the priesthood, which eventually led to his elevation to the see of Amasea. Saint Gregory the Great describes this good pastor as overflowing with the Holy Spirit.


His sermons highly recommend charity to the poor, revealing his own favorite virtue. His place in time is known because of the references he makes in his sermons to Julian the Apostate and the Consul Eutropius. They also show that the Church already kept the feasts of Christmas, Easter, Epiphany, and martyrs. His reflections are just and solid; the expression natural, elegant, and animated. They abound with lively images and descriptions both of persons and things.

In his homily on Saints Peter and Paul, Saint Asterius repeatedly teaches the pre-eminent jurisdiction Saint Peter received over all Christians. His panegyric to Saint Phocas encourages the invocation of saints, the veneration of their relics, and pilgrimages to pray before them.

The following passage is from his sermon, On the Holy Martyrs:

"We keep through every age their bodies decently enshrined, as most precious pledges; vessels of benediction, the organs of their blessed souls, the tabernacles of their holy minds. We put ourselves under their protection. The martyrs defend the church, as soldiers guard a citadel. The people flock in crowds from all quarters, and keep great festivals to honor their tombs. "All who labor under the heavy load of afflictions fly to them for refuge. We employ them as intercessors in our prayers and suffrages. In these refuges the hardships of poverty are eased, diseases cured, the threats of princes appeased. A parent, taking a sick child in his arms, postpones physicians, and runs to one of the martyrs, offering by him his prayer to the Lord, and addressing him whom he employs for his mediator in such word as these.

"'You who have suffered for Christ, intercede for one who suffers by sickness. By that great power and confidence you have, offer a prayer on behalf of fellow-servants. Though you are now removed from us, you know what men on earth feel in their sufferings and diseases. You formerly prayed to martyrs, before you were yourself a martyr. You then obtained your request by asking; now you are possessed of what you asked, in your turn assist me. By your crown ask what may be our advancement. If another is going to be married, he begins his undertaking by soliciting the prayers of the martyrs. Who, putting to sea, weighs anchor before he has invoked the Lord of the sea by the martyrs?'"

The saint describes with what magnificence and concourse of people the feasts of martyrs were celebrated over the whole world. He says, the Gentiles and the Eunomian heretics, whom he calls New Jews, condemned the honors paid to martyrs, and their relics; to whom he answers:

"We by no means adore the martyrs, but we honor them as the true adorers of God. We lay their bodies in rich shrines and sepulchers, and erect stately tabernacles of their repose, that we may be stirred up to an emulation of their honors. Nor is our devotion to them without its recompense; for we enjoy their patronage with God."

He says the New Jews, or Eunomians, do not honor the martyrs, because they blaspheme the King of martyrs, making Christ unequal to his Father. He tells them that they ought at least to respect the voice of the devils, who are forced to confess the power of the martyrs:

"Those whom we have seen bark like dogs, and who were seized with frenzy, and are now come to their senses, prove by their cure how effectual the intercession of martyrs is."

He closes this sermon with a devout and confident address to the martyrs (Benedictines, Husenbeth). 

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1030.shtml

Asterius of Amaseain Pontus (c. 400). The only fact in his life that is knownis related by himself, viz. his education by a Scythian or Gothwho had been sent in his youth to a schoolmaster of Antiochand thus acquired an excellent education and great fame among both Greeksand Romans. The extant writings of Asterius are twenty-one homilies, scripturaland panegyrical in content. The two on penanceand "on the beginning of the fasts'' were formerly is ascribed to St. Gregory of Nyssa (Bardenhewer, Patrologie, 1901, 267). A life of his predecessor, St. Basil, is ascribed to Asterius (Acta SS. 26 April). His works (P.G. XL) are described by Tillemont (Mem., X, 409). He was a student of Demosthenes and an orator of repute. Lightfoot says (Dict. of Christ. Biogr., I, 178) that his best sermonsdisplay "no inconsiderable skill in rhetoric great power of expression, and great earnestness of moralconviction; some passages are even strikingly eloquent." The homilies of Asterius, like those of Zeno of Verona, offerno little valuable material to the Christian archaeologist. [De Buck in ActaSS. 30 Oct. (Paris, 1883), XIII, 330-334.]

Shahan, Thomas."Asterius."The Catholic Encyclopedia.Vol. 2.New York: Robert Appleton Company,1907.31 Oct. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/02018a.htm>.


SOURCE : http://www.newadvent.org/cathen/02018a.htm

October 30

St. Asterius, Bishop of Amasea in Pontus, Father of the Church

WE learn from the writings of this holy prelate that in his youth he applied himself to the study of eloquence and the law, and pleaded for some time at the bar. But the love of God ceased not to raise an interior voice in his soul which seemed continually to exhort him to devote himself wholly to the spiritual service of his neighbour. In obedience to this call he renounced his profession and preferments in the world, and entered himself among the clergy. Upon the death of Eulalius, archbishop of Amasea, he was unanimously placed in that metropolitical see. Always zealous for the purity of the Catholic faith, he taught its most holy maxims, and laboured assiduously to inspire his flock with its perfect spirit. He appeared in the midst of his people as a vessel filled with that spirit, and communicating the same from the overflowing fulness of his own heart, as St. Gregory describes the good pastor. For it is a vain and foolish presumption and a scandalous profanation for a man to set up for a doctor of penance, patience, humility, and holy charity, who is himself a stranger to those virtues. St. Asterius in his sermons recommends alms deeds with an energy which shows charity to the poor to be his favourite virtue. Avarice, luxury, and all other vices he paints in colours which set their deformity in a true light, and inspire men with abhorrence. He lived to a very advanced age; speaks of the persecution of Julian as an eye-witness, 1 and survived the year 400. For, in his sermon against the calends, which he preached on New-Year’s Day, he says that Eutropius was consul the foregoing year, which was in 399. He loudly exerts his zeal against the riots of that day, derived from paganism, and declaims against the noise and tumultuous wishes of a happy new year from door to door, in which idle employ many lose that time which they ought rather to employ in dedicating to God the first fruits of the year by prayer. He says that the church then kept the feasts of Christ’s birth, resurrection, and epiphany, or of lights; likewise the feasts of martyrs. But asks: “What is the festival which Christians keep on the calends and in riots?” The ancients style St. Asterius blessed, and a divine doctor who, as a bright star, diffused his light upon all hearts. 2

We have extant several sermons of St. Asterius, 3 which, though few, are an immortal monument of his masterly eloquence and genius no less than of his piety. His reflections are just and solid, and the expression natural, elegant, and animated; he abounds in lively images and descriptions both of persons and things, which he always beautifies by masterly strokes. In these he discovers a great strength of imagination, and a commanding genius, and moves the inmost springs of the soul. His homily on Daniel and Susanna is a masterpiece. In that on SS. Peter and Paul he teaches and often repeats the prerogative of jurisdiction which St. Peter received over all Christians from the East to the West: and says that Christ made him his vicar, and left him the father, pastor, and master of all those who should embrace the faith. 4 In his panegyric of St. Phocas, the martyr at Sinope, 5 he established manifestly the invocation of saints, the honouring of their relics, pilgrimages to pray before them, and miracles wrought by them. 6 In the following sermon, On the Holy Martyrs, he says: “We keep through every age their bodies decently enshrined, as most precious pledges; vessels of benediction, the organs of their blessed souls, the tabernacles of their holy minds. We put ourselves under their protection. The martyrs defend the church, as soldiers guard a citadel. The people flock in crowds from all quarters, and keep great festivals to honour their tombs. All who labour under the heavy load of afflictions fly to them for refuge. We employ them as intercessors in our prayers and suffrages. In these refuges the hardships of poverty are eased, diseases cured, the threats of princes appeased. A parent, taking a sick child in his arms, postpones physicians, and runs to some one of the martyrs, offering by him his prayer to the Lord, and addressing him whom he employs for his mediator in such words as these: “You who have suffered for Christ, intercede for one who suffers by sickness. By that great power and confidence you have, offer a prayer in behalf of fellow-servants. Though you are now removed from us, you know what men on earth feel in their sufferings and diseases. You formerly prayed to martyrs, before you were yourself a martyr. You then obtained your request by asking; now you are possessed of what you asked, in your turn assist me. By your crown ask what may be our advancement. If another is going to be married, he begins his undertaking by soliciting the prayers of the martyrs. Who, putting to sea, weighs anchor before he has invoked the Lord of the sea by the martyrs?” 7 The saint describes with what magnificence and concourse of people the feasts of martyrs were celebrated over the whole world. He says, the Gentiles and the Eunomian heretics, whom he calls New Jews, condemned the honours paid to martyrs, and their relics; to whom he answers: “We by no means adore the martyrs, but we honour them as the true adorers of God. We lay their bodies in rich shrines and sepulchres, and erect stately tabernacles of their repose, that we may be stirred up to an emulation of their honours. Nor is our devotion to them without its recompence; for we enjoy their patronage with God,” &c. He says, the new Jews, or Eunomians, do not honour the martyrs, because they blaspheme the King of Martyrs, making Christ unequal to his Father. He tells them that they ought at least to respect the voice of the devils, who are forced to confess the power of the martyrs: “Those,” says he, “whom we have seen bark like dogs, and who were seized with phrenzy, and are now come to their senses, prove by their cure how effectual the intercession of martyrs is.” He closes this sermon with a devout and confident address to the martyrs. See Photius, Biblioth. Cod. 271; St. Austerius’s fourteen homilies, published by F. Combefis, in Auctar. Bibl. Patr. t. 1, p. 1, with extracts from several others in Photius, loc. cit. and seven homilies on the Psalms, published by Cotelier, Mon. Græc. vol. 2, p. 1; see also Tillem. t. 10; Du Pin, vol. 3, p. 53; Fabricius, Bibl. Gr. l. 5, c. 28, § 8, vol. 8, p. 607; Oudin, t. 1, p. 892; Ceillier, &c.

Note 1. Or. 3. [back]

Note 2. Apud. Phot. Cod. 127. [back]

Note 3. Published by F. Combefis in his Auctarium to the Bibliotheca Patrum. The fourteen first are undoubtedly genuine. Several of the latter appear uncertain, and perhaps are the productions of Asterius, bishop of Scythopolis, mentioned by St. Jerom in his Catalogue. [back]

Note 4. P. 142. [back]

Note 5. See July 3, p. 22. [back]

Note 6. P. 178. [back]

Note 7. P. 186. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume X: October. The Lives of the Saints.  1866.


SOURCE : http://www.bartleby.com/210/10/303.html

Ancient Sermons
for
Modern Times

By Asterius, Bishop of Amasia Circa 375-405, A. D.

Put into English from the Greek

By GALUSHA ANDERSON, S. T.D., LL. D.,

Professor of Homiletics, University of Chicago,

and

EDGAR JOHNSON GOODSPEED, Ph. D.,  

Instructor in Biblical and Patristic Greek, University of Chicago

"As ye go, preach"

The Pilgrim Press

NEW YORK         BOSTON         CHICAGO

Copyright, 1904, by J. H. TEWKSBURY

To those who have studied Homiletics under my direction and are now engaged in the peerless work of preaching Christ.

INTRODUCTION

FOUR or five years ago, while lecturing in the Divinity School of the University of Chicago on the History of Preaching, I spoke of the sermons of Asterius as especially interesting, and, although preached in the fourth century, as still fresh and admirably fitted to our times. Dr. Goodspeed, at that time a member of my class, and an enthusiastic and accurate Greek scholar, impressed by my remark, began to read some of the Greek discourses which I had so warmly commended. Convinced of their excellence, he made a literal translation of five of them. He chose for translation those sermons concerning whose authenticity there can scarcely be a reasonable doubt. Each of us went over this |6 translation again and again, striving to present faithfully both the thought and spirit of the author, and at the same time to clothe his thought in clear and forceful English. All who have undertaken such a task, know how very difficult it is. How near we have come to the realization of our ideal the reader himself must judge.

Very little is known of the life of Asterius. We have no knowledge of his family. We have barely one fact concerning his early education. His principal teacher was a Scythian, who in his youth had been sold as a slave to a citizen of Antioch. His owner was a schoolmaster, and took great pains in educating him thoroughly. He made marvelous progress in learning and won for himself a great name among both Greeks and Romans. Under the immediate direction of this celebrated educator Asterius was trained for his life-work.

At some time, probably early in his' career, he made a careful study of Demosthenes, and became himself no mean orator. He won popular favor. He was made Bishop of Amasia, in Pontus, Asia Minor. A few of his sermons there delivered have come down to us. They show rare rhetorical skill, a vivid and disciplined imagination, great power of expression, and, above all, intense moral conviction. He acted with the orthodox party of his day, and should be carefully distinguished from a contemporary of the same name, who was an Arian and a controversialist. He also has the reputation of having been a faithful pastor, one who earnestly devoted himself to the care of his flock. Moreover, his life was without a stain; his teaching and preaching were enforced by his godly living. Nor was his fame confined to the place where he preached publicly and from |8 house to house. During the iconoclastic controversy, at the second council of Nicaea, with a play on his name, he was referred to as "a bright star illumining the minds of all."

The limits of his public career are not definitely known. He preached in the latter part of the fourth century and it may be for a short time in the fifth. In his sermon, On the Festival of the Calends, he refers to the fall of Eutropius from his consulship as an event of the preceding year; now that event was in 399; this sermon therefore was called forth by the festivities of New Year's Day, A. D. 400. Elsewhere Asterius spoke of himself as a man of advanced age, so that he probably did not continue to preach long after the beginning of the fifth century. So far as our knowledge extends that New Year's sermon closed his career. He then historically |9 passed from view. What he did thereafter, no one in our day has ascertained. When, where and how he died is as yet wrapped in impenetrable mystery; but he lives on in the very few of his many discourses that have survived the ravages of time. We have between twenty and thirty of them. Some scholars have doubted the authenticity of all that have been attributed to him, but he is in all probability the author of most of them. In addition to these discourses, with a high degree of plausibility, he has also been considered the author of a life of his predecessor, St. Basil of Amasia. These five sermons, which we send out to the public in English dress, meet the altogether reasonable demand of our day for ethical preaching. In them moral subjects are handled with discrimination and with rare tact. This early Greek preacher laid right hold of the problems that were thrust upon his attention by his immediate surroundings and solved them by the application of the immutable principles of righteousness, and the acknowledged truths of the Word of God. Measuring the conduct of men by principles and truths universally admitted, his discourses are as applicable to men now as they were to those living in the fourth century. But he confined himself so strictly to topics purely ethical, that we cannot but wish that he had treated ethically some of the great fundamental doctrines of grace. Still, in whatever respect he may be justly criticized, all, we are sure, will agree that he was a "live preacher."

We wish also to call attention to the fact that since these sermons deal with men as they were in the society of that early period, they vividly present to us conditions and customs then prevailing among the common people, that historians have failed to portray. Moreover, these discourses are enriched with passages quoted from the Scriptures, which for the most part are suggestively and justly interpreted; so that the words of our author contribute something of value to our knowledge both of history and exegesis.

Asterius was a contemporary of Chrysostom; but while all of Chrysostom's sermons have been more than once translated into English, so far as we are aware this is the first time that any of the discourses of Asterius have appeared in our own tongue. And it will give us great pleasure, if, by this small volume, we shall be able to give to any one a larger knowledge of the early Greek pulpit, and at the same time incidentally to call attention to a striking evidence of the unity in thought and spirit of the believers of the fourth and twentieth centuries.

These sermons stand in the Greek without texts; but in conformity to the custom of our day, I have placed on the page preceding each discourse the Scripture which the preacher freely discussed. There is, however, one exception. In his sermon, On the Festival of the Calends, he expounded no passage of Scripture. Like Chrysostom in his Homilies of the Statues,he seized upon a passing event, making that the foundation of his discourse, and with great force castigated a crying evil.

Last of all we wish to call special attention to the fact that these discourses are genuine sermons. They are at the farthest possible remove from essays. They were spoken directly to men. The preacher frequently said "you." He also often interrogated those to whom he spoke. He abundantly illustrated his thought. He appealed to reason; he pinched the |13 conscience; he ridiculed folly; he shamed vice; he allured to virtue. He was not, to be sure, faultless, but in many respects he is a fine homiletical model, that will richly repay thoughtful study.

The Greek text from which these sermons were translated is found in Migne's Library of the Greek and Latin fathers. 
GALUSHA ANDERSON.

Newton Centre, March 1, 1904.

CONTENTS

I. THE RICH MAN AND LAZARUS          17

II. THE UNJUST STEWARD          45

III. AGAINST COVETOUSNESS          73

IV. ON THE FESTIVAL OF THE CALENDS          111

V. ON DIVORCE         131

This text was transcribed by Roger Pearse, Ipswich, UK, 2003.  All material on this page is in the public domain - copy freely.

Greek text is rendered using the Scholars Press SPIonic font, free from here.


SOURCE : http://www.earlychristianwritings.com/fathers/asterius_00_intro.html

Saint FEUILLEN (FOILLAN) de FOSSES, abbé bénédictin et martyr

$
0
0



Saint Feuillen

ou Pholien.

abbé ( 655)

Frère des saints Irlandais Fursy et Ultan, Saint Feuillan (Faelan, Foillan, Faillan ou Pholien) est  né vers l'an 600 sur l'île d'Inchiquin qui se trouve sur Le lac Corrib à l'ouest du Connemara en Irlande.

Lorsqu'il devint adulte, il quitte l'Irlande avec ses deux frères pour évangéliser l'Angleterre. Deux ans plus tard, on le retrouve pour les mêmes raisons en France.

En 650, il arrive à Nivelles (ville de l'actuelle Belgique) où il fait la connaissance de l'abbessesainte Gertrudequi lui fait don d'une terre sise sur l'actuelle commune de Fosse-la-Ville(*) afin d'y fonder un monastère.

En 651, il doit faire un voyage en France et en profite pour passer par Nivelles afin rendre visite à sainte Gertrude. Il continue sa route et quelques km plus loin il se fait attaquer lui et ses compagnons par des brigands qui les détroussent et les tuent. Feuillien est décapité et ses restes sont enterrés dans une porcherie. On ne trouvera son corps que quelques mois plus tard et il sera ramené à l'abbaye de Nivelles..

Sur le lieu du meurtre, on érige une croix puis, vu le nombre de pèlerins, on construit une chapelle appelée "chapelle de Sénophe". Ce lieu deviendra but de pèlerinages pendant plusieurs siècles.

En 1125, c'est à cet endroit que fut créée une abbaye par les moines prémontrés, ordre qui venait d'être créé parSaint Norberten France.

A côté de l'abbaye naîtra une ville de Belgique du nom de "Le Roeulx"


(d'après les renseignements communiqués par un internaute)

(*) Un internaute nous précise que Feuillen s'est installé à Fosses la Ville et non à Le Roeulx. Le Roeulx est l'endroit où il a été assassiné. Ses reliques se trouvent dans la Collégiale de Fosses la Ville.
Voir aussi:

- l'église Saint-Pholien (paroisseNotre-Dame des Ponts aux Rives d'Outremeuse), connue de tous les lecteurs de Georges Simenon par son récit intitulé "Le pendu de Saint-Pholien" -diocèse de Liègeen Belgique

- Saint Feuillen,marche militaire et folklorique septennale à Fosses-la-ville(pays de Namur - Belgique).

- Tous les 7 ans, Fosses-la-Ville vit au rythme des fifres et des tambours pour l'extraordinaire rassemblement de tous les marcheurs de la région. Événement folklorique et populaire incontestable, laMarche Saint-Feuillenest sans doute la plus prestigieuse des marches de l'Entre-Sambre-et-Meuse qui mettent à l'honneur les processions religieuses, les défilés d'hommes en uniformes napoléoniens, les tirs aux canons, les kermesses villageoises, la liesse et les fêtes populaires.

- Feuillen est originaire de cette "terre des saints" que fut l’Irlande au VIIe siècle. Il y naquit à cette époque ainsi que ses frères, Fursy et Ultain, et tous trois nous apparaissent comme des fondateurs d’abbaye et des missionnaires passant d’abord d’Irlande en Angleterre, puis se réfugiant, en compagnie d’autres moines,dans nos régions.

Près de Fosses dans le Brabant, vers 655, saint Feuillen, prêtre et abbé. D’origine irlandaise, frère et compagnon de saint Fursy, et toujours fidèle aux formes de vie monastique de son pays, il établit à Fosses et à Nivelles, un monastère double, l’un pour les hommes, l’autre pour les femmes et, en allant de l’un à l’autre, il fut assassiné par des brigands.


Martyrologe romain




Foillan of Fosses, OSB Abbot (RM)

(also known as Faillan)

Born in Ireland; died in Belgium, c. 655. Among the brothers of Saint Fursey were Foillan and Saint Ultan, who went to England with Fursey about 630. There they built a monastery at Burgh Castle in Suffolk near Yarmouth, and were missionary monks under him among the East Angles. When Fursey departed for Gaul, Foillan succeeded him as abbot, but the destruction of their monastery and the depredations of the Mercians under Penda, drove Foillan and Ultan to follow their brother across the sea.


They were welcomed to Neustria by King Clovis II. Abbess Blessed Ida of Nivelles gave Foillan land at Fosses, Belgium, where he set up a monastery and did missionary work among the Brabanters of the surrounding country, on whom he made a lasting impression.

He kept up close relations with Saint Gertrude's establishment at Nivelles, and this was the occasion of his untimely end: It was when returning from saying Mass at Nivelles that he was set upon by robbers in the forest of Seneffe and murdered with three companions. Their bodies were not found until nearly three months later.

Ultan succeeded Foillan as abbot of Fosses, and he too was revered as a saint.

In September every seventh year at Fosses, there is a spectacular procession, called the March of Foillan, to honor the saint. Foillan's relics are honored by an official mounted guard and salutes are fired seven times along the route of the procession. (Attwater, Delaney, Encyclopedia, Montague).

Foillan is depicted as a bishop with two armed men under his feet. Sometimes he is shown (1) refusing the cup at the table of Pepin; (2) carrying hot coals in his vestment for incense; (3) praying before the church while the city burns; (4) kneeling, pierced by a spear; (5) beaten with a club; or (6) with sword and palm (Roeder).

Foillan is the patron of children's nurses, dentists, surgeons, and truss-makers (Roeder). He is widely honored in both Ireland and northern France (Montague).


St. Foillan, Martyr

ST. ULTAN, St. Fursey, and St. Foillan, were three brothers, sons of Fyltan, king of Munster in Ireland. Fursey embraced a monastic life in the islands, and, after some years, returning home, persuaded Ultan, who was the eldest brother, and Foillon also, to renounce the world. St. Fursey having travelled into England, and built the monastery of Knobersburg in the kingdom of the East-Angles, invited Foillan thither from Ireland, and left him abbot of that house. After the death of St. Fursey, which happened at Peronne about the year 650, SS. Ultan and Foillan went into France. Some authors say St. Foillan travelled to Rome, and was made regionary bishop. If this be true, at least he soon returned to St. Ultan, and they went both together from Cambray to Nivelle in Brabant, where St. Gertrude governed a great nunnery, which her parents, B. Pepin of Landen, and B. Ita, had founded, with a neighbouring monastery of men. They both staid here some time, till St. Gertrude, after the death of her mother, in 652, gave to St. Ultan a territory to build an hospital and monastery, which is called Fosse, situate between the Meuse and the Sambre, in the diocess of Maestricht, now of Liege. St. Gertrude detained St. Foillan at Nivelle, where he instructed the nuns, and preached to the people in the country. He was going to pay a visit to his brother St. Ultan at Fosse in 655, when he and three companions were assassinated by robbers, or infidels, in the forest of Sonec, now Charbonniere, in Hainault, on the 31st of October. His relics are kept with veneration in the church of Fosse, formerly served by monks, now by secular canons. St. Ultan governed the monasteries of Fosse and Mont-Saint-Quentin many years, and died on the 1st of May, towards the year 686. See Bede, Hist. l. 3, c. 19, and his ancient life published by Dom Menard, Addit. ad. Martyr. Benedict. p. 900. Le Cointe, ad an. 654, 656, et 686. Molanus, Miræus, and Usher, Antiqu. Brit.

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume X: October. The Lives of the Saints.  1866.


Saint BÉNIGNE (BENIGNUS) de DIJON, prêtre et martyr

$
0
0




Saint Bénigne

Honoré comme martyr à Dijon ( 178)

Saint Grégoire de Toursdont l'arrière-grand-père était évêque de Langres* nous évoque saint Bénigne, le 'bon saint' (bénignus en latin) à partir d'une 'passion' forgée autour du culte de ses reliques. Il aurait été originaire de Smyrne et connaissaitsaint Polycarpe, lui-même disciple de l'apôtre et évangélistesaint Jeanqui l'envoya évangéliser la Gaule. Il aurait ainsi évangélisé Marseille, Autun et Langres et c'est à Dijon qu'il aurait consommé son martyre. Une célèbre abbaye bénédictine, construite en son nom, propagea son culte au Moyen Age.


*un internaute nous communique: Le diocèse de Dijon a été créé par l'Assemblée constituante en 1790. C'est par l'évêque de Langres - le bien nommé Grégoire de Langres, bisaïeul de Grégoire de Tours - que l'on connaît saint Bénigne. Cf. Saint Bénigne de Dijon et son prototype byzantin, le Mégalomartyr Benignos (Menignos) de Parion (Hellespont) Grégoire, Henri Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres Année 1952 Volume 96 Numéro 2 pp. 204-213 

Lediocèse de Dijona reçu, par bref du cardinal-légat J-B. Carpara, pour Patron principal le martyr dijonnais Saint-Bénigne...

"St Bénigne a été le patron de l'Église d'Autun avant la création du diocèse de Dijon. Les textes liturgiques se rapportant à sa fête dans la liturgie éduenne sont très différents de ceux utilisés dans le diocèse de Dijon. 

Par ailleurs, en Saône et Loire, Bénigne est souvent appelé "Bérain". De nombreuses localités portent son nom." (message d'un acolyte institué)

À Dijon, saint Bénigne, vénéré comme prêtre et martyr.


Martyrologe romain



Saint Bénigne était prêtre et disciple de saint Polycarpe, Évêque de Smyrne et disciple de saint Jean l’Apôtre et Évangéliste. Il vint de l’Orient en Gaule pour y prêcher l’Évangile. Il évangélisa d’abord Autun, puis Langres et enfin Dijon, avec des fruits admirables.
Le préfet Aurélien, étant venu à Dijon, fit arrêter saint Bénigne, afin de ruiner de si heureux commencements. Saint Bénigne fut torturé de mille manières, roué de coups de nerfs de bœuf et enfermé dans une prison pendant six jours avec des chiens affamés, qui ne lui firent aucun mal. Le tyran furieux le fit transpercer d’un coup de lance, et saint Bénigne scella ainsi de son sang la vérité de sa prédication. Son martyre eut lieu vers l’an 170, saint Soter étant pape et Marc-Aurèle empereur romain.
D’après saint Grégoire de Tours, on craignait que le grand sarcophage considéré comme le tombeau de saint Bénigne renfermât seulement le corps d’un païen. Mais le Martyr apparut et raconta sa vie et son martyre à saint Grégoire de Langres, qui, convaincu de l’authenticité des reliques, déposa le sarcophage dans une crypte et fit élever au-dessus une grande basilique.

Qui était saint Bénigne ?

D’après d’antiques traditions souvent légendaires, Polycarpe, évêque d’Ephèse au II° siècle et disciple de l’apôtre saint Jean, avait appris la persécution de l’Eglise de Lyon en 177 sous l’empereur Antonin. Pour reconstituer cette Eglise, il envoya Irénée comme nouvel évêque de Lyon, accompagné de quelques diacres et prêtres.
Parmi eux se trouvait Bénigne. Il était né à Smyrne au II° siècle. Il partit d’Asie mineure avec ses compagnons pour évangéliser les villes de Gaule. Ils débarquèrent à Marseille, ils vinrent à Lyon. De là, ils se dispersèrent dans les villes au long de la Saône et des grandes voies romaines. Bénigne prêcha le Christ à Autun puis à Langres où il convertit de nombreux païens. Il s’établit finalement à Dijon et y fonda la première communauté chrétienne. Lors de son passage en cette ville, l’empereur Aurélien le fit mettre à mort dans des supplices atroces vers 200.
D’après la passion de saint Bénigne :

« ... Le démon frémit, le démon est furieux
L’invincible martyr rend hommage à la foi
Quel appareil de tourments est offert à ses yeux
Les coups de fouet retentissent, redoublés
Les dents des bêtes féroces, le plomb fondu,
les lances , les glaives préparent sa perte.
Ses côtés sont traversés par deux lances
Il porte dans son cœur la croix qu’il avait toujours aimée
Sa tête n’est pas percée d’épines mais brisée par un levier
Ainsi le glorieux athlète obtient la couronne qu’il avait désirée... »


Son corps a été inhumé dans un grand cimetière à l’ouest du castrum de Dijon. Entre 506 et 539, les gens du peuple vénéraient cette tombe recouverte d’une voûte tombant en ruine. Ce que l’on demandait par la prière à celui qui reposait dans ce tombeau était accordé, d’où le surnom qui lui fut donné : Bénigne, le bien bon, le favorable. L’évêque Grégoire de Langres pensant que ce culte relevait du paganisme envisageait de le supprimer. Mais le martyr lui serait apparu en songe et lui aurait reproché son incrédulité. Grégoire fonda alors sur ce tombeau une église. Ainsi est né le culte de Saint Bénigne.
Traditionnellement, les différentes représentations de Saint Bénigne montre un homme d’âge mûr, revêtu de l’aube et de la chasuble de prêtre, transpercé de deux lances entrant dans ses flancs de part et d’autre dont les pointes ressortent au-dessus de chacune de ses épaules, les mains croisées sur sa poitrine avec des alènes sous les ongles, un levier au-dessus et en travers de sa tête.
SOURCE : http://www.cathedrale-dijon.fr/?Qui-etait-saint-Benigne

Le martyre de Saint Bénigne :

Arrêté lors d’une des nombreuses persécutions contre les chrétiens, il souffrit le martyre pour avoir repoussé les offres de l’empereur Aurélien et du gouverneur du pays, Terentius. Martyre horrible car l’apôtre fut d’abord écartelé puis on lui enfonça des alènes sous les ongles, on lui mit les pieds dans une auge de pierre où l’on coula du plomb. Et finalement on le jeta en pâture à des chiens affamés qui l’épargnèrent. Comme il avait résisté à ces traitements barbares, on lui brisa le crâne d’un coup de barre de fer et on perça son corps d’un coup de lance. 


Après sa mort, une chrétienne Léonille embauma sa dépouille qui fut placée dans un sarcophage de pierre (2,15 m X 0,80 m X 1 m de hauteur).  

On déposa le sarcophage dans une crypte du cimetière chrétien de l’ouest de Dijon. Le sarcophage devint l’objet d’un culte. 


La basilique édifiée par Saint Grégoire :

Élu évêque de Langres, Saint Grégoire s’occupa de ce culte qui lui paraissait d’origine païenne. Un jour, Saint Bénigne apparut à Grégoire et lui enjoignit d’élever un oratoire sur son tombeau. L’évêque, ému, fit construire une crypte où il descendit lui-même le sarcophage en 511, le 24 novembre. Cette date anniversaire porte le nom de Translatio Sancti Benigni. 

Cette crypte, voûtée, fut complétée par une basilique au niveau du sol. Cette église fut consacrée en 535. Édifice avec une nef et deux collatéraux charpentés. Plan rectangulaire.  


La pierre où Bénigne avait eu les pieds scellés dans le plomb fut percée de petits creux. Les malades y versaient du vin ou de la bière dont ils se lavaient ensuite les yeux. Les guérisons furent innombrables et le culte du saint, déjà officiel, prit de l’extension. 


La basilique fut placée sous la conduite de Eustade par Grégoire qui dirigea un groupe d’hommes de bonne volonté. Cette communauté suivit une sorte de règle et garda le tombeau. 

La renommée du sanctuaire attirait une foule de pélerins. En 584, le roi mérovingien Gontran fit une donation importante : un mobilier fort riche pour orner la crypte et la basilique.  


La fin des Mérovingiens coïncide avec une période de décadence pour l’abbaye. Les bâtiments commencent à se dégrader de plus en plus sous les Carolingiens et les chefs de l’abbaye, choisis parmi les laïcs, introduisent des idées peu en rapport avec la rigueur de la règle monastique. Les revenus sont utilisés à des fins laïcs et l’abbaye s’appauvrit. 


Isaac, véritable fondateur de l'abbaye :

Isaac, évêque de Langres, fut le véritable fondateur de l’abbaye Saint Bénigne de Dijon. Par une charte de 871, il crée le monastère sous la direction du chorévêque Bertilon. La règle de Saint Benoît est adoptée. On constitue les biens temporels nécessaires pour la subsistance des moines.  


Isaac fit restaurer la basilique. La chapelle Sainte Marie est une trace encore visible de cette campagne de restauration (chapelle terminale de l’église souterraine signalée dès 938). Salle presque carrée : 4,70 X 4,25 X 3,70 de hauteur. Voûtée en plein cintre. Appareil irrégulier. Lits de mortier de deux centimètres. Trois baies juxtaposées ouvertes dans l’axe de la pièce. Baies actuelles restaurées en 1890. Chapelle sans décoration d’origine. Paroi nord : pierres anciennes avec entrelacs carolingiens enchâssées au 19ème s, tout comme la dalle tombale dans le mur sud : dalle du moine Turpericus, de l’époque mérovingienne. 


La basilique restaurée par Isaac est totalement rasée en l’an 1000. (...)

Le relâchement de la règle et la prospérité matérielle de l’abbaye avaient amené la décadence de la fondation d’Isaac. La réforme est indispensable. 

Guillaume de Volpiano :

Guillaume de Volpiano, moine venu de Cluny, Piémontais d’origine, proche de Mayeul, abbé de Cluny.  


L’évêque de Langres, Bruno, demande à Mayeul d’envoyer des moines d’élite à Saint Bénigne. Douze moines arrivent à Dijon en 989, le 24 novembre. En 990, Guillaume est nommé abbé.  

Les bâtiments menacent ruine. Le 14 février 1002, on pose la première pierre des nouveaux bâtiments. Guillaume dirige lui-même les ouvriers venus d’Italie. Il s’agit de construire trois sanctuaires sur l’emplacement des constructions du 9ème s. : une église souterraine, abri du tombeau de Saint Bénigne ; une église au niveau du sol pour le culte ; une rotonde, au chevet des deux églises, de trois étages.  

Ces trois constructions couvraient une longueur de 100 m et une largeur de 25 m. L’étage inférieur de la rotonde est le seul vestige actuel de cet ensemble.




Benignus of Dijon M (RM)


3rd Century. The cultus of this martyr began in the early 6th century with the discovery of an ancient tomb at Dijon. Subsequently, a Passio of Saint Benignus made its appearance; it was said to have had its origin in Italy, but the story it tells is manifestly spurious in all its versions. There is a remote possibility that Benignus was a missionary priest from Lyons, martyred at Epagny, near Dijon, in the late second century (probably under Aurelian, 270-275).


According to the 6th century legend, Saint Benignus, along with another priest and a deacon, were sent by Saint Polycarp to preach the Gospel in Gaul. Their adventures included being shipwrecked at Corsica, landing at Marseilles and making their way perilously up the rivers Rhone and Saone. They reached Autun, where Benignus converted a nobleman who later was martyred (Saint Symphorianus).

He and his companions separated, to evangelize different parts of Gaul. He worked openly, despite the danger to Christians. Inevitably Benignus was denounced to the authorities and put on trial. He refused to sacrifice to pagan idols or to Caesar. He refused to deny Christ. Attempts were made to make him change his mind by savage tortures. Eventually he was put to death.

His impressive sarcophagus can still be seen in the crypt under the cathedral at Dijon in what was a large Roman cemetery. In the 6th century, Saint Gregory of Langres built a basilica and monastery on the site. William of Volpiano built a larger church there for his Cluniac monastery, which revived monasticism in Normandy in the 11th century. The church and the tomb of Saint Benignus have survived an earthquake (1280) and the French Revolution (Attwater, Benedictines, Bentley, Farmer).
Roeder says there it is difficult to sort out the graphic attributes of several Benignus's. It appears, however, the Benignus of Dijon, on the seal of the abbey, is represented as having a dog by him and holding a key (Roeder). A late medieval carved cantor's staff of Benignus, depicting his fingers as damaged during his martyrdom, remains at Dijon (Farmer).




November 1


St. Benignus, Priest and Martyr

[Apostle of Burgundy.]  AMONGST the holy Roman missionaries who preached the faith in Gaul, in the third century, St. Benignus laid the foundation of the church of Burgundy, and received the crown of martyrdom near Dijon, probably in the reign of Aurelian, who, in 272, raised a cruel persecution against the Christians, and after his victory over Zenobia in the East, waged war in Gaul, and led Tetricus, the Gaulish general, in triumph. This emperor is said to have built the town of Dijon, which was a place of no great note till long after this it became the seat of many of the sovereign dukes of Burgundy; since which time, there are few gayer cities in France. St. Gregory of Tours relates several miracles that were wrought at the tomb of St. Benignus in this town, and says that his mother, by watching all night before it in prayer, on the eve of his festival, on the 1st of November, obtained of God that her whole family in Auvergne was preserved from a pestilence called lues inguinaria. In the life of St. Anno, Archbishop of Cologn, we are told that the relics of St. Benignus were afterwards translated into Germany. The abbey of St. Benignus at Dijon was founded in the sixth century. See St. Gregory of Tours, l. de Glor. Mart, c. 51, 55. Tillemont, t. 3, p. 422. The Acts of St. Benignus are of no authority.

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866.



St. Benignus of Dijon

Martyrhonoured as the patron saint and first herald of Christianity of Dijon (Divio) an old city in the territory of the Gallictribe of the Lingones (civitas Lingonum, Langres). It is an historical fact that Benignussuffered martyrdom in a persecution of the third century and was publicly honoured as a martyr. His feastfalls on 1 November; his name stands under this datein the so-called Martyrology of St. Jerome (ed. Rossi-Duchesne; cf. ActaSS., November, 11, 138). Early in the sixth century no particulars concerning the person and lifeof Benignus were knownat Dijon. According to Gregory of Tours the common people reverenced his grave; but BishopGregory of Langres (507 or 507-539 or 540) wished to put an end to this veneration, because he believedthe grave to belong to a heathen. Having learned in a visionat night that the burial spot was that of the holymartyrBenignus, he had the tomb in which the sarcophaguslay restored, and he build a basilicaover it. About this date there was a sudden appearance of Actsof the martyrdom of the saint, which were brought to Dijonby a pilgrim on the way to Italy (Gregor. Tur., De gloriâ martyrum, I, li; Migne P.L., LXXI, 752). These accounts have no historicalbasis; according to them St. Polycarp of Smyrna had sent Benignusas a missionary to Dijon, where he had laboured as a priest and had finally died a martyr. For some unknown reason his death is placed in the persecution under Aurelian (270-275). The author had not noticed that the sending by Polycarp and the martyrdom under Aurelian are chronologicallyirreconcilable. Duchesne has proved that these "Acts" belong to a whole group of legends which arose in the early years of the sixth century and were intended to describe the beginnings of Christianity in the cities of that region (Besançon, AutunLangres, Valence). They are all falsificationsby the same hand and possess no historicalvalue.

Sources

Acta SS., Nov. I, 134 sqq.; DUCHESNE, Fastes épiscopaux de l'ancienne Gaule (Paris, 1894), I. 48 sqq.; TILLEMONT, Mémoires(ed. 1695), III, 38 sqq., 603 sqq.; DE BELLOGUET, Origines Dijonnaises(Dijon, 1852) BOUGAUD, Etude hist. et crit. sur la mission, les actes, et le culte de S. Bénigne (Autun, 1859); BEAUNE, De la mission de S. Bénigne et du martyre des SS. Jumeaux à Langres (Langres, 1861).

Kirsch, Johann Peter. "St. Benignus of Dijon." The Catholic Encyclopedia. Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 1 Nov. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/02479c.htm>.


Voir aussi : http://www.persee.fr/doc/bec_0373-6237_1860_num_21_1_445704

http://www.sb.tm.fr/site/spip.php?article157

Saint HARALD (HAROLD) VI, roi et martyr

$
0
0

Saint Harald

Roi du Danemark ( 986)

ou Harold.

Roi de Danemark, il se convertit en 948 et se consacre à l'évangélisation de son royaume. Des rebelles païens le font périr d'une manière fort cruelle.

SOURCE : http://nominis.cef.fr/contenus/saint/178/Saint-Harald.html


St. Harold VI., King of Denmark, Martyr

THE ARCHBISHOPS of Bremen from St. Willehad the apostle of Saxony, and St. Anscharius, the first archbishop of Bremen, laboured successfully in planting the faith in the northern parts of Europe. Eric the Younger, king of Denmark, was converted to the faith by St. Anscharius. But his successors persecuted the Christians till Fronto VI. king of Denmark, brother and successor of Swein I. embraced the faith of Christ in his wars in England, and sent an ambassador to Pope Agapetus II. about the year 950; but died before the return of the embassy, so that his conversion produced little fruit in that nation. Gormo III. the third king from him, was a cruel persecutor of the Christians, and demolished a church which they had built at Sleswic. But marrying Thyra, an English princess, he promised to become a Christian. His son and successor, Harold VI. surnamed Blodrand, embraced the faith with great ardour, and filled his dominions with churches and preachers; in which, he was chiefly assisted by Adalbag, the most zealous archbishop of Bremen, the seventh from St. Anscharius, contemporary with Otho the Great, who, about the same time, founded the city and church of Magdeburgh. Adalbag instituted three bishoprics in Jutland, which this king endowed. When he had reigned many years, his son Swein, surnamed Tweskegk, who remained at that time an idolater, 1 stirred up the people to demand the restoration of their idols, and their ancient liberty to plunder their neighbours. The king was wounded in battle by one Toko, a leader of the malecontents, and died some days after of his wounds, on the 1st of November, 980. He was buried in the church of the Holy Trinity, which he had founded at Roschilde, and which continues to this day the burial-place of the Danish kings. On a pillar in the choir, over the grave of this king, is his effigies, with this inscription: “Harold, King of Dacia, (or Denmark,) England, and Norway, founder of this church.” Though many historians style him martyr, he is not named in the Roman Martyrology. See Vetus Historia Regum Daniæ, prefixed to Lindenbruch’s edition of Adam Bremensis.

Note 1. Swein Tweskegk for his crimes was expelled Denmark by has own subjects; but, after having lived fourteen years in Sweden, recovered the crown, and was converted to the faith by Poppo, a preacher sent from Bremen. Afterwards he invaded and conquered great part of England, where he died. He was succeeded in Denmark by his eldest son Harold; after whom his second son Knut the Great, called by the Danes Gamle Knut, became king of Denmark, Norway, and England, and by sending over many learned preachers from England, completed the conversion of Denmark. The Danish kings took the title of kings of England during the space of one hundred and twenty years, till Harold VII. The churches of Denmark continued subject to the archbishops of Bremen till the reign of Eric III., surnamed the Good, when an archbishopric was erected at Lunden about the year 1100. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866.


Saint Harold the King

Memorial
Profile

First Christiankingof Denmark. When he tried to bring his pagan people to the faiththey revolted and killedhim. Martyr.

Died
Canonized
SOURCE : http://catholicsaints.info/saint-harold-the-king/

Bienheureux CONRADIN de BRESCIA, prêtre dominicain

$
0
0

Bx Corradino (Conradin) de Brescia (I), prêtre o.p. († 1429)

Corradino, naît à Brescia (Lombardie, Italie) vers le 1397. D’antique famille, à 17 ans son père, Virgilio Bocchi, l’envoya faire ses études de droit à Padoue, à 22 ans il revint à Brescia et reçut l’habit dominicain des mains de Matteo Bonimperti de Novara, qui fut ensuite évêque de Mantoue.

Après ses vœux, ses supérieurs lui firent étudier la théologie. En même temps il avait une intense activité de prédicateur. Il invoqua Marie dans une tentation et elle lui accorda la chasteté parfaite.
Il resta au couvent de Brescia jusqu’en 1426, puis le général de l’Ordre, Bartolomeo Texier (1426-1449), l’envoya à Bologne pour réformer le couvent Saint-Dominique, dont seuls quelques frères étaient observants.

Élu prieur, il poursuivit l’œuvre de réforme, remettant en peu de temps tout le couvent à la stricte observance. Son priorat terminé, il dut acquitter encore cet office après l’expulsion de Bologne de son successeur, Domenico Mazzacossa de Viterbe, qui, en cette époque de luttes entre les factions citadines, était partisan du pape.

Lorsque l’armée pontificale quitta le territoire de Bologne pour mater la rébellion et que Martin V (Oddone Colonna, 1417-1431) fulmina l'interdit contre la ville, Conradin - spontanément ou par obéissance, on ne sait - porta la bulle d’excommunication sur la place et la lut publiquement. Arrêté pour cela, tandis que le couvent était pillé, il échappa à la mort par l'intervention de citoyens influents et fut remis en liberté, mais peu après arrêté de nouveau pour n’avoir pas cessé son activité et la prédication en faveur du pape. Réélu prieur, il semble avoir refusé la dignité de cardinal offerte par Martin V, et peu après, le 1er novembre 1429, il mourut de la peste en soignant les malades, à l’âge de 32 ans.

Il fut un représentant de la tendance rigoriste dans les controverses qui alors travaillaient les ordres mendiants. Les contemporains lui attribuèrent des prophéties et des miracles, il fut béatifié par la voix populaire, mais en 1582 l'archevêque de Milan, St Charles Borromée, en visite pastorale à Brescia, fit enlever de l’église Saint-Dominique un autel à lui dédié. On peut lui attribuer les Sermones de tempore contenus dans un manuscrit de la Bibliothèque Pauline de Lipsia, mais l’œuvre n’a pas encore été étudiée.



Bx Corradino de Brescia

Prêtre dominicain

Corradino, naît à Brescia (Lombardie, Italie) vers le 1397. D’antique famille, à 17 ans son père, Virgilio Bocchi, l’envoya faire ses études de droit à Padoue, à 22 ans il revint à Brescia et reçut l’habit dominicain des mains de Matteo Bonimperti de Novara, qui fut ensuite évêque de Mantoue.

Après ses vœux, ses supérieurs lui firent étudier la théologie. En même temps il avait une intense activité de prédicateur. Il invoqua Marie dans une tentation et elle lui accorda la chasteté parfaite.

Il resta au couvent de Brescia jusqu’en 1426, puis le général de l’Ordre, Bartolomeo Texier (1426-1449), l’envoya à Bologne pour réformer le couvent Saint-Dominique, dont seuls quelques frères étaient observants. 

Élu prieur, il poursuivit l’œuvre de réforme, remettant en peu de temps tout le couvent à la stricte observance. Son priorat terminé, il dut acquitter encore cet office après l’expulsion de Bologne de son successeur, Domenico Mazzacossa de Viterbe, qui, en cette époque de luttes entre les factions citadines, était partisan du pape.

Lorsque l’armée pontificale quitta le territoire de Bologne pour mater la rébellion et que Martin V (Oddone Colonna, 1417-1431) fulmina l'interdit contre la ville, Conradin - spontanément ou par obéissance, on ne sait - porta la bulle d’excommunication sur la place et la lut publiquement. Arrêté pour cela, tandis que le couvent était pillé, il échappa à la mort par l'intervention de citoyens influents et fut remis en liberté, mais peu après arrêté de nouveau pour n’avoir pas cessé son activité et la prédication en faveur du pape. Réélu prieur, il semble avoir refusé la dignité de cardinal offerte par Martin V, et peu après, le 1ernovembre 1429, il mourut de la peste en soignant les malades, à l’âge de 32 ans.

Il fut un représentant de la tendance rigoriste dans les controverses qui alors travaillaient les ordres mendiants. Les contemporains lui attribuèrent des prophéties et des miracles, il fut béatifié par la voix populaire, mais en 1582 l'archevêque de Milan,
St Charles Borromée,en visite pastorale à Brescia, fit enlever de l’église Saint-Dominique un autel à lui dédié. On peut lui attribuer les Sermones de tempore contenus dans un manuscrit de la Bibliothèque Pauline de Lipsia, mais l’œuvre n’a pas encore été étudiée.


Source principale : cite-catholique.org/ (« Rév. x gpm »).

 ©Evangelizo.org 2001-2015


SOURCE : http://levangileauquotidien.org/main.php?language=FR&module=saintfeast&localdate=20151101&id=17193&fd=0

Blessed Conradin of Brescia, OP (PC)


Born at Bornato (near Brescia), Italy; died 1429. During the time of the Western Schism, Conradin was born to staunch Catholics of nobility and wealth. His parents provided their children with a thoroughly Catholic education and upbringing, which paid dividends in the lives of their offspring. Conradin studied civil and canon law at the University of Padua, where he became acquainted with the Dominicans. He was professed a Dominican in 1413, finished his studies, was ordained, and became a model friar just as he was formerly a model student of purity and charity.


After being chosen prior of his friary in Brescia at a young age, he was appointed prior of the larger house at Bologna, sent there to restore primitive observance of the Rule of Saint Dominic. It was a difficult task because plague and schism had infected the order, the country, and the Church. Few were entering religious life, so even the most idealistic felt it might be good to rewrite the rule to relax the discipline and shorten the training period to keep the novitiate alive. Conradin held the line and continued to enforce the primitive form of the rule.

Twice Conradin was imprisoned for defending the pope. Plague had stricken Bologna forcefully during Conradin's abbacy. The situation was especially bleak for Bologna, which was under a published papal interdict because the populace had rebelled against papal authority. The interdict was ignored by most. Conradin tried to sway the people to repentance before it was too late, hoping that the interdict might be lifted. The Bolognese refused to listen, even as they were dying of the plague. Tired of his hounding, Conradin was captured, badly beaten, and imprisoned. Later, the prior prevailed and the city submitted to the pope.

In recognition of his work as mediator, Pope Martin V intended to name Conradin a cardinal, but the prior refused. In 1429, when a fresh outbreak of the plague called all the friars once more to the streets to assist the dying, Conradin also fell victim to the disease (Benedictines, Dorcy).

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1101.shtml

Conradin of Bornada

(Or CONRADIN OF BRESCIA)

Dominican preacher, b. in the latter part of the fourteenth century; d. at Bologna, 1 November, 1429. His parents, noble and wealthyBrescians, were devoted adherents of the Church in a time of many ills, including the great Western Schism. They gave their son a careful education and sent him, at the age of sixteen, to study civil and canon law at the University of Padua. There for five years amid the perils of the unbridled licence and moral disorders of the times, the youth was conspicuous for both talent and virtue, winning the esteem of his masters and compelling the respect of his fellow-students. He entered the Dominican Order at Paduain 1419, and was speedily found to be a model of religiousobservance. After his ordination his zeal found fruitful expression in his eloquent preaching. He was made prior of Brescia and shortly afterwards, by appointment of the master general, prior of the convent of St. Dominic at Bologna, where he was to restore strict observance. During a visitationof the black plague he displayed heroic zeal and intrepidity in ministeringto the stricken people. Amid political upheavals, when Bolognaunder the influence of the Bentivogli had revolted against papal authority, Conradintook a firm stand against the conduct of the misguided populace. For publishing the papal interdict, which they had incurred but which they had disregarded, he was twice seized and imprisoned, suffering many indignities and cruelties. His courageous bearing and constant mediationfinally prevailed, however, and peace was restored. Pope Martin V, in recognition of his services, sought to createhim a cardinal, but the humble servant of God resolutely declined the honour. The plague breaking out anew, Conradinfell a victim to his charity and died in the midst of his heroic ministrations. His early biographers generally refer to him as Blessed.

Volz, John."Conradin of Bornada."The Catholic Encyclopedia.Vol. 4.New York: Robert Appleton Company,1908.1 Nov. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/04258b.htm>.


SOURCE : http://www.newadvent.org/cathen/04258b.htm

Saint JÉRÔME HERMOSILLA et ses Compagnons, martyrs

$
0
0

Blessed Jerome Hermosilla and Companions, OP MM (AC)


Died 1861; beatified in 1906 by Pope Pius X.


Little is known of the early lives of Bishop Jerome Hermosilla or Bishop Valentine Berrio-Ochoa. That they were chosen for the Oriental mission is evidence that they were courageous and resourceful men, probably adept in language.

Jerome was a native of La Calzada, in Old Castile (Spain), who after his profession in the Dominican Order, was sent to Manila, where he was ordained priest and, in 1828, appointed to the mission of East Tonkin. He succeeded Blessed Ignatius Delgado as vicar-apostolic and was consecrated bishop in April 1841. Like the early office of pontiff, this position was practically synonymous with martyrdom; several of those appointed as bishop of Tonkin did not even live to be consecrated.

Bishop Hermosilla made it his first task to gather the relics of his two immediate predecessors. Bishop Delgado had been thrown into the sea, but some of the relics were recovered by a fisherman. These and the remains of other martyrs were carefully preserved by Hermosilla, who also committed to paper their passios according to the accounts of eye witnesses. This took real courage--to carefully record the terrible tortures that he well knew were awaiting him.

The twenty years of Bishop Hermosilla's life in Tonkin were comprised of constant heroism, flight, and unswerving faith. He had to hold his flock together, while some of his finest assistants fell at his side. His work had to be accomplished entirely in secret. There was always the possibility that a recent convert or his pagan family might betray the hiding place of the priest, perhaps under torture. It was a weak Christian who finally betrayed Hermosilla and Valentine.

The two bishops had been hidden on board a ship en route to a place where they were needed to give the sacraments. The betrayer identified them to the ship's captain, who summoned the soldiers. A group of Christians almost succeeded in rescuing them, but they were betrayed a second time and placed in chains. Three hundred men were sent to escort them to the capital.

When the arrived, they saw that they would be required to step upon a crucifix laid in the road. Heavily manacled and weak from torture, the two bishops fought so vigorously against committing this sacrilege that the soldiers finally relented and removed the cross. Shortly thereafter the bishops, two other Spanish Dominicans, and a number of native Christians were led in triumphant procession to the place of their execution, where they were put in cages. Christian witnesses reported that the martyrs were so rapt in prayer that they seemed unaware of the screaming crowds, trumpeting elephants, and other noisy animals surrounding them. In turn, each of the martyrs was bound, tied to stakes in the ground, and beheaded. Their remains were guarded for several days to prevent other Christians from claiming their relics.

Peter Almató, OP, was born at Sassera, diocese of Vich, Spain. He became a Dominican and was sent to the Philippines then to Ximabara under Bishop Hermosilla with whom he was beheaded.

Also beheaded with the above beatae was Blessed Valentine, who was born in 1827 at Ellorio, diocese of Vitoria, Spain. After his profession as a Dominican also went to the Philippines then to Tonkin as a bishop titular and vicar-apostolic. Due to a number of miracles attributed to Bishop Valentine Berrio-Ochoa, his cause has been separated from the group. He was beatified in 1909, rather than 1906, and since 1952 canonization has been sought for him (Benedictines, Dorcy). 


SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1101.shtml

Saint Jerome Hermosilla

Also known as
  • Jerónimo Hermosilla
  • Jerónimo Hermosilla Aransáez
Profile

Dominican. Missionary to Manila, Philippines. Priest. Missionary to Viet Nam in 1828. Vicar Apostolic of Eastern Tonkin, Viet Nam and titular bishop of Miletopolis on 2 August1839. Bishop. Worked with SaintJoseph Khang. Martyred with SaintValentin Faustino Berri Ochoa.

Born

SOURCE : http://catholicsaints.info/saint-jerome-hermosilla/

Blessed Jerome, Valentine, Francis, Hyacinth & Companions (Martyrs of Tonkin

Between the arrival of the first Portuguese missionary in 1533, through the Dominicans and then the Jesuit missions of the 17th century, the politically inspired persecutions of the 19th century, and the Communist-led terrors of the twentieth, there have been many thousands upon thousands murdered for their faith in Vietnam. Some were priests, some nuns or brothers, some lay people; some were foreign missionaries, but most were native Vietnamese killed by their own government and people.

Jerome Hermosilla, a Dominican missionary to Manila, Philippines, and a priest, he went as a missionary to Vietnam in 1828 where he was the Vicar Apostolic of Eastern Tonking, Vietnam and titular bishop of Miletopolis. H was martyred with Saint Valentin Faustino Berri Ochoa.

Valentin Faustinao Berri Ochoa. Born in the Basque country, and ordained on June 14, 1851, Valentin was a missionary to the Philippines and then to Vietnam. He was appointed coadjutor vicar apostolic of Central Tonking, (the modern diocese of Bùi Chu) Vietnam and titular bishop of Centuria on December 25, 1857. He was martyred with Saint Jerome Hermosilla.

Francis Gil de Frederich was educated in Barcelona, Spain where he joined the Dominicans. He was a missionary to the Philippines first and then a missionary to Vietnam in 1732. He spent nine years in prison for his faith during which time he converted fellow prisoners and supervised evangelists on the outside.

Hyacinth Castaneda was aDominican Priest and missionary to China. He then was sent as a missionary to Vietnam. He was beheaded for his faith in 1773 in Vietnam

SOURCE : http://orderofpreachersindependent.org/2014/11/06/blessed-jerome-valentine-francis-hyacinth-companions-martyrs-of-tonkin-2/


Hyacinth Castañeda, Vincent Liem & Comps., OP MM (AC)

Born at Sétavo (near Valencia), Spain; died 1773; beatified in 1906; canonized in 1988 as one of the Martyrs of Vietnam. After his profession as a Dominican, Saint Hyacinth was sent to the missions--first to the Philippines, where he was ordained. An account of Blessed Hyacinth Castañeda's voyage to Asia tells of the letters he wrote to his mother of the serious mouth infection and the seasickness he suffered for 48 days en route across the Atlantic. He recounts his march across Mexico to embark upon another ship and the turmoil of crossing the Pacific. When they landed in Manila, they found the city in the hands of the English. He and the other passengers were abandoned with their luggage by the terrified ship captain and had to wander for months to locate their Dominican brothers. After preaching there will a time, Father Hyacinth took another 66-day sea voyage to reach Fukien, China, where the martyrdom of Blessed Peter Sanz was still fresh in the memories of Christians. Here he again engaged in evangelization until he was deported to Vietnam, where he was imprisoned for three years. Eventually Father Hyacinth was tortured and beheaded.

During his imprisonment, Castañeda was joined by Saint Vincent Liem, the first Indo-Chinese Dominican to be martyred. He had ministered to his countrymen for 14 years prior to his execution. Two criminals were present at his trial; one cursed him and one begged for his prayers. A spectator yelled, "Why doesn't the Lord of Heaven come to deliver them in order that we may believe?" Sounds familiar, doesn't it? (Benedictines, Dorcy, Farmer). 



Saint MARCEL (MARCEAU, MARCELLUS) de PARIS, évêque et confesseur

$
0
0

Marcel de Paris


Évêque, Saint

V siècle

S. Marcelnaquit à Paris, de parents d'une condition médiocre. La pureté, la modestie, la douceur, la charité, la mortification furent les vertus qui le caractérisèrent dès son enfance. Toute sa conduite était si sainte, dit l'auteur de sa vie, qu'il paraissait n'avoir rien de commua avec le monde, et ne pas même connaître les penchants de la chair. La gravité de ses mœurs, et ses progrès dans les saintes lettres le rendirent extrêmement cher à Prudence, évêque de Paris. Aussi ce prélat, sans avoir égard à la jeunesse de Marcel, l'ordonna-1-il lecteur de son église. On dit que depuis ce temps-là, notre Saint prouva en diverses occasions, que Dieu l'avait favorisé du don des miracles. Il fut élevé ensuite à la prêtrise, et, après la mort de Prudence, tous les suffrages se réunirent pour le placer sur le siège de Paris. Comme il n'avait accepté cette dignité qu'en tremblant, il ne cessa de veiller sur lui-même avec la plus grande exactitude, et il s'acquitta de toutes ses fonctions avec un zèle infatigable. On lit dans sa vie, qu'il délivra le pays d'un serpent qui s'était retiré dans le tombeau d'une femme adultère. Mais celui qui a rédigé cette vie, écrivait près de 200 ans après la mort du Saint, ne vivait pas sur les lieux, et paraît fonder uniquement son récit sur une tradition populaire.
Saint Marcel mourut au commencement du cinquième siècle, le 1 de Novembre, jour auquel il est nommé dans le martyrologe romain, quoiqu'on ne célèbre sa fête à Paris que le 3 du même mois. Il fut enterré dans un village qui était à un quart de lieue de la ville, mais qui en fait aujourd'hui partie, sous le nom de faubourg Saint-Marcel ou Saint-Marceau. Du temps de Louis-le-Débonnaire, ou de Charles-le-Chauve, on bâtit une église sous son invocation, laquelle, après diverses réparations, subsiste encore, et est desservie par un chapitre de chanoines. On en tira depuis ses reliques, pour les transporter dans la cathédrale, qui se glorifie de posséder ce précieux trésor.
SOURCE : Alban Butler : Vie des Pères, Martyrs et autres principaux Saints… – Traduction : Jean-François Godescard.
SOURCE : http://nouvl.evangelisation.free.fr/marcel_de_paris.htm

Saint Marcel de Paris

Neuvième évêque de Paris

Fête le 1er novembre

Église de France

Paris – † id. 1er novembre v. 430

Autre mention : 3 novembre

Autres graphies : [Marcellus] Marcel de Paris ou Marceau

Nos sources, quant à sa biographie, se trouvent dans Venance Fortunat et Grégoire de Tours, mais tous deux en parlent déjà à partir de traditions légendaires. Marcel succéda en 417 à Prudence comme neuvième évêque de Paris, et fut inhumé dans le faubourg qui porte son nom. Il débarrassa la tombe d’une noble dame peu vertueuse d’un énorme serpent, en le frappant de sa crosse et de son étole. Son culte fut toujours limité à la région parisienne, encore que les nombreuses églises Saint-Marcel qu’on y rencontre ne doivent pas faire illusion, car elles sont dédiées à des homonymes. Les seules qui lui soient personnellement consacrées sont l’église Saint-Marcel de Paris et celle de Villabé en Seine-et-Oise.


SOURCE : http://www.martyretsaint.com/marcel-de-paris/comment-page-1/

Marcellus of Paris B (RM)

(also known as Marceau)

Born in Paris; died November 1, c. 430. Bishop Marcellus of Paris was born of common, but obviously virtuous, parents. From his youth he exhibited the virtues of purity, modesty, meekness, and charity. He attempted to live in the world without being a part of it, keeping his eyes focussed on the heavenly Jerusalem. His progress in this regard led to his appointment as reader in the cathedral of Paris. From that time, he was known as a miracle worker and soon ordained to the priesthood. Upon the death of Bishop Prudentius, Marcellus was chosen to succeed him. As bishop he was careful and indefatigable. An unreliable report by a foreigner tell us that Marcellus freed the country from a great serpent that lived in the sepulcher of an adulteress. Saint Marcellus was buried in the old Christian cemetery outside the walls of the city, where now is the suburb of Saint-Marceau that was named in his honor. His relics are venerated in the cathedral (Benedictines, Husenbeth). 



St. Marcellus, Bishop of Paris, Confessor

HE was born at Paris in the fourth age, of parents not conspicuous for any rank in the world, but on whom his virtue reflected the greatest honour. Purity of heart, modesty, meekness, mortification, and charity were the ingredients of his character in his youth; and he gave himself entirely to the discipline of virtue and prayer, so as to seem, whilst he lived in the flesh, disengaged both from the world and the flesh, says the author of his life. The uncommon gravity of his manners, and his progress in sacred learning so strongly recommended him to Prudentius, Bishop of Paris, that when he was yet young this prelate ordained him reader of that church. From this time the saint is said to have given frequent proofs of a wonderful gift of miracles. He was afterwards promoted to the dignity of priesthood, and upon the decease of Prudentius was unanimously chosen Bishop of Paris. As he undertook this charge by compulsion and with trembling, so a just apprehension of his obligations made him always humble, watchful, and indefatigable in all his functions. It is related that amongst other miracles he freed the country from a great serpent which inhabited the sepulchre of an adultress. But the circumstances of this action depend upon the authority of one who wrote near two hundred years after the time, and who, being a foreigner, took them upon trust, and probably upon popular reports. The saint died in the beginning of the fifth century, on the 1st of November, on which day he is named in the Roman Martyrology, though in the Gallican his feast is deferred to the 3rd. His body was buried about a quarter of a league from Paris in a village which is now joined to the town, and called the suburb of St. Marceau. His relics have been long since kept in the cathedral. See the life of St. Marcellus by Fortunatus, 1 published by Surius.


Note 1. This piece is attributed by Cave, (Hist. Lit. t. 1, p. 530,) Dubois, (Hist. Ec. Paris, p. 46,) and some others to Venantius Fortunatus, who, fleeing the swords of the barbarians in Italy, left Ravenna, and, out of devotion to St. Martin, settled at Tours. Thence he was called by St. Radegundes to Poitiers, and after the death of his friend, St. Gregory of Tours, in 595, upon the demise of Plato, bishop of Poitiers, was chosen to fill that see. He died soon after the year 600, and is honoured at Poitiers among the saints on the 4th of December. We have monuments of his extensive learning and original genius in four books of the life of St. Martin, in verse, hastily compiled from the elegant prose of St. Sulpicius Severus, in ten books of poems, (published with his life by F. Brower, the Jesuit, at Mentz,) and in several other scattered poems also in an excellent short exposition of the Lord’s Prayer, this author’s masterpiece, in which he recommends daily communion. By this piece we may form a judgment of the devotion of St. Radegundes, whose chaplain and director Fortunatus was at Poitiers. This piece is extant in the library of the Fathers, and in the Orthodoxographa, with his Exposition of the Apostles’ Creed. Muratori (Anecd. Lat. p. 212,) has published his Exposition of the Creed of St. Athanasius, which Dr. Waterland had quoted in manuscript. (Comm. on the Creed of St. Athan. pp. 32, 171.) The lives of the following saints compiled by this author, are barren of facts, and filled with relations of miracles: of St. Germanus of Paris, St. Albin of Angers, St. Paternus of Avranches, St. Amantius of Rhodes, St. Remigius of Rheims, the second book of the life of St. Hilary, the life of St. Medard published by Dachery, (Spicil. t. 8, p. 391,) that ascribed to Venantius Fortunatus by Surius, being the work of Radbod II., bishop of Poitiers in the eleventh age. But his life of St. Radegundes, different from his others, is a very useful narrative of her actions and virtues: as is also the supplement, or second life of the same holy queen, compiled by Baudonivia, corruptly called Bandonivia, the learned nun of her monastery whilst Fortunatus was bishop. See Rivet, t. 3, p. 464, and the last edition of Cave’s Historia Literaria, in 1740, in which most of his former mistakes on this article are corrected, except that the two Fortunatuses are confounded together.


  Another St. Fortunatus, bishop of an unknown see in Lombardy, a native of Vercelli, for his learning surnamed the Philosopher, came into France a little before the former, perhaps expelled by the Lombards. He settled near Chelles, was much honoured by St. Germanus, bishop of Paris, and died a little before him, as Usuard testifies in his Martyrology, about the year 569, when St. Germanus lay sick. He is honoured on the 5th of May, and 18th of June; the place where he was interred bears his name; his relics are kept with respect, and two churches are built in his honour. See the Bollandists, 18 Jun. Du Bois, Hist. Eccl. Paris, l. 1, c. 8. Tillem. t. 10, p. 416. This is the Fortunatus who, at the request of St. Germanus of Paris, compiled the life of St. Marcellus. See Dom Rivet, Hist. Littér. de la Fr, t. 3, p. 298. [back]


Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866

Bienheureux SIMON BALLACHI, religieux dominicain

$
0
0

Bienheureux Simon Ballacchi

religieux de l’Ordre des Prêcheurs ( 1319)

Fêté au propre du calendrier dominicain. 

Simone Ballacchi, né vers 1240 dans la noblesse italienne, était destiné à s'occuper des biens de sa famille mais, contre l'avis des siens, à 27 ans, il prit l'habit de frère convers au couvent de Rimini sur la côte adriatique où il passa toute sa vie religieuse. Son esprit de pénitence, orienté comme celui desaint Dominiquevers la conversion des pécheurs, le poussa à des austérités extraordinaires. Il fut en même temps un modèle de douceur souriante et d'humilité, aimé des enfants qu'il catéchisait, aimé de tout le peuple de Rimini qui mit ses vêtements en lambeaux après sa mort pour en faire des reliques.
Il a été béatifié en 1820 par Pie VII.

Il mena une vie tout entière consacrée au service de ses frères, à la pénitence et à la prière.

Martyrologe romain

SOURCE : http://nominis.cef.fr/contenus/saint/8912/Bienheureux-Simon-Ballacchi.html

Simon Ballachi

Dominicain, Bienheureux

† 1319

LeB. Simon, fils de Rodolphe, comte de Saint-Archangelo, ville près de Rimini, en Italie, naquit vers le milieu du treizième siècle. L'Italie était alors déchirée par des factions politiques, qui se persécutaient avec une fureur sans bornes. Ces sentiments peu chrétiens furent enseignés de bonne heure à Simon lui-même, dont la naissance était si élevée, et il les nourrit dans son cœur jusqu'au moment où il fut éclairé de l'Esprit-Saint, et où il résolut de les fuir. Ce fut dans ce pieux dessein qu'à l'âge de 27 ans il se consacra au service de Dieu dans l'ordre de S. Dominique. Le couvent de Rimini conservait encore les impressions profondes qu'y avait laissées la vertu de S. Thomas d'Aquin et du saint martyr Pierre, qui y avaient demeuré l'un et l'autre. Ce fut cet esprit de sainteté qui arrêta son choir sur cette maison, où il se fit recevoir comme frère-lai. Quoiqu’issu d'une famille illustre, et neveu de l'évêque de Rimini, il ne voulut jamais consentir à accepter de l'avancement, et préféra une vie retirée en Dieu à toutes les distinctions auxquelles les hommes attachent du prix. Il remplit avec ardeur et humilité tous les devoirs de son état.
Son attention, son zèle et sa soumission avaient quelque chose d'étonnant. Il avait porté au plus haut degré les vertus de l'abstinence et de la mortification. Son zèle pour le salut du prochain allait si loin, que souvent il parcourait la ville la croix à la main, instruisait les enfants dans les principes de la religion, et exhortait sévèrement, et presque toujours avec succès, les pécheurs à quitter le sentier du vice. Sa mort arriva en 1319, et sa réputation de sainteté était si générale, qu'on fut obligé de différer son enterrement au-delà du terme ordinaire, tant l'affluence du peuple était grande. Ses restes mortels furent transférés plusieurs fois depuis ce temps, jusqu'à ce que les habitants de Saint-Archangelo en fissent en 1817 la translation solennelle dans la cathédrale. Le Pape Pie VII permit en 1821, sur le rapport de la congrégation des Rites, à l'ordre des Dominicains et au clergé du diocèse de Rimini de célébrer à l'avenir la fête du B. Simon. On honore sa mémoire le 3 Novembre.
SOURCE : Alban Butler : Vie des Pères, Martyrs et autres principaux Saints… – Traduction : Jean-François Godescard.
SOURCE : http://alexandrina.balasar.free.fr/simon_ballachi.htm

Blessed Simon Ballachi, OP (AC)


Born at Sant'Arcangelo near Rimini, Italy, 1250; died November 3, 1319; declared blessed in 1817 (cultus confirmed in 1821?).


The son of Count Ballachi, nephew of two archbishops of Rimini, and brother of a priest, Simon Ballachi became a Dominican lay-brother at age 27. His family was none too happy about this decision because he was supposed to administer the family property and had been trained as a soldier. They couldn't understand why he would abandon the many opportunities life had provided for him. Not only was he throwing away a prestigious position in society, he was not even becoming a priest, which would provide him with a chance for ecclesiastical preferences.

Oblivious to the criticism of his family, Simon readily undertook the life of a lay brother. His principal work, to his great delight, was tending the garden. Having been preoccupied with military training, Simon may never have seen a garden prior to entering the Dominicans. He probably had to learn all the details of the art by trial and error.

But while he tended the friary garden, he continued to plant prayers for his soul. He was adept at seeing God in everything. It is written that he meditated on every act, "so that, while his hands cultivated the herbs and flowers of the earth, his heart might be a paradise of sweet-smelling flowers in the sight of God." He tried to find in everything he handled in the garden some lesson it could teach him about the spiritual life. When the weather was too bad for him to work outside, he swept and cleaned the monastery. Wherever his work took him, he tried to do it well and to efface himself completely, so that no one would even notice that he was there.

Under the placid exterior of a gardener, Simon concealed a spiritual life of extraordinary austerity and prayer. He worked hard during the day yet he never excused himself from rising for the night office, nor from severe penance. For 20 years he wore an iron chain around his waist. In Lent, he lived on bread and water. He found extra time for prayer by foregoing sleep. Like Saint Dominic, he scourged himself every night. Of course, all this growth in holiness attracted the devil, who would attempt to distract Simon.

Other visitors came to him in the silence of the night: Saint Catherine of Alexandria, to whom he had a special devotion, Saint Dominic and Saint Peter Martyr, and sometimes the Blessed Virgin herself. His little cell was radiant with heavenly lights, and sometimes angelic voices could be heard within.
Simon was blinded at age 57 and became helpless for the last years of his life, yet he never despaired (Benedictines, Dorcy). 



SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1103.shtml

Blessed Simon Ballachi

Profile

Born to the nobility, the son of Count Ballachi. His family had a close association with the Churchclergy; two of his uncles became archbishopsof Rimini, Italy, and a younger brother was a priest. Trained as a soldier and in administration, he was expected to take over the family estates. Against his family wishes, he joined the Dominicansas a lay-brother at age 27.

Assigned to work in the garden of his friary, something he knew nothing about but which he loved instantly. He saw God in everything, and prayedconstantly as he worked. Noted for his simple life, his strict adherence to the DominicanRule, and his excellent work as a catechist to children. A visionary, Simon was visited by the devil, by SaintCatherine of Alexandria, SaintDominic de Guzman, SaintPeter Martyr, and the Blessed Virgin Mary; other brothers saw his cellglowing, and heard angelicvoices. Blinded at age 57, he was nearly helpless during the last years of his life; he never despaired, and used the extra free time for prayer.

Born


Blessed Simon Ballachi, C.O.P.

Memorial Day: November 3rd

Profile

    The son of Count Ballachi, nephew of two archbishops of Rimini, and brother of a priest, Simon Ballachi became a Dominican lay-brother at age 27. His family was none too happy about this decision because he was supposed to administer the family property and had been trained as a soldier. They couldn't understand why he would abandon the many opportunities life had provided for him. Not only was he throwing away a prestigious position in society, he was not even becoming a priest, which would provide him with a chance for ecclesiastical preferences.

    Oblivious to the criticism of his family, Simon readily undertook the life of a lay brother. His principal work, to his great delight, was tending the garden. Having been preoccupied with military training, Simon may never have seen a garden prior to entering the Dominicans. He probably had to learn all the details of the art by trial and error.

    But while he tended the friary garden, he continued to plant prayers for his soul. He was adept at seeing God in everything. It is written that he meditated on every act, "so that, while his hands cultivated the herbs and flowers of the earth, his heart might be a paradise of sweet-smelling flowers in the sight of God." He tried to find in everything he handled in the garden some lesson it could teach him about the spiritual life. When the weather was too bad for him to work outside, he swept and cleaned the monastery. Wherever his work took him, he tried to do it well and to efface himself completely, so that no one would even notice that he was there.

    Under the placid exterior of a gardener, Simon concealed a spiritual life of extraordinary austerity and prayer. He worked hard during the day yet he never excused himself from rising for the night office, nor from severe penance. For 20 years he wore an iron chain around his waist. In Lent, he lived on bread and water. He found extra time for prayer by foregoing sleep. Like Saint Dominic, he scourged himself every night. Of course, all this growth in holiness attracted the devil, who would attempt to distract Simon.

    Other visitors came to him in the silence of the night: Saint Catherine of Alexandria, to whom he had a special devotion, Saint Dominic and Saint Peter Martyr, and sometimes the Blessed Virgin herself. His little cell was radiant with heavenly lights, and sometimes angelic voices could be heard within.

Simon was blinded at age 57 and became helpless for the last years of his life, yet he never despaired (Benedictines, Dorcy).
 
Born: at Sant'Arcangelo near Rimini, Italy, 1250

Died: died November 3, 1319

Beatified: declared blessed in 1817 (cultus confirmed in 1820 by Pope Pius VIII)
 
Prayers/Commemorations
First Vespers:

Ant. Strengthen by holy intercession, O Simon , confessor of the Lord, those here present, have we who are burdened with the weight of our offenses may be relieved by the glory of thy blessedness, and may by thy guidance attain eternal rewards.

V. Pray for us, Blessed Simon

R. That we may be made worthy of the promises of Christ.

Lauds:

Ant. Well done, good and faithful servant, because Thou hast been faithful in a few things, I will set thee over many, sayeth the Lord.

V. The just man shall blossom like the lily.

R. And shall flourish forever before the Lord.

Second Vespers:

Ant. I will liken him unto a wise man, who built his house upon a rock..

V. Pray for us. Blessed Simon

R. That we may be made worthy of the promises of Christ.

Prayer:

Let us Pray: O God, who, among his other virtues, didst adorn Blessed Simon Thy Confessor, with constant diligence in prayer and a singular prerogative of humility, grant us so to imitate him that, despising all the things of the world, we may here seek Thee alone, and hereafter attain the rewards in heaven promised to the humble. Through Christ our Lord. Amen.



Today is the memorial of Blessed Simon Ballachi --1250-1319. Born to Italian nobility, Simon was trained in his youth to be a soldier. His family expected him to assume administrative responsibility for the estates, but, instead, he joined theDominicans as a lay brother at age 27. Simon was assigned to care for the priory garden -- something he knew nothing about, but which he instantly loved, as working in the garden and cleaning around the priory allowed him the opportunity to meditate and practice humility. Simon was noted for his simple life, his strict adherence to the Dominican rule and his excellent work as a catechist to children. He was gifted with visits from St. Catherine of Alexandria, St. Dominic, St. Peter Martyr, and the Blessed Virgin Mary. Blinded at age 57, he was nearly helpless during the last years of his life, but he never despaired, and spent the time in prayer. Simon died on November 3rd, 1319. He was beatified in 1817 by Pope Pius VII. Blessed Simon Ballachi is the patron saint of gardeners.


Sainte SYLVIE (SYLVIA) de ROME, veuve

$
0
0


Sainte Sylvie

Mère de Saint Grégoire le Grand ( v. 590)

Sylvette ou Sylvaine. 

Grande dame romaine qui consacra sa vie à son fils, le pape Grégoire le Grand, si attentive qu'elle se préoccupait même jusqu'aux détails des menus de ses repas en achetant à son intention les meilleurs fruits et légumes frais sur les marchés romains, afin qu'il soit en bonne santé.

Elle figure au martyrologe romain au 3 Novembre:

mère du pape saint Grégoire le Grand. Celui-ci rapporte lui-même, dans ses écrits, qu’elle atteignit le sommet de la prière et de la pénitence et qu’elle fut un exemple excellent pour les autres. Elle mourut vers 590.

Martyrologe romain

SOURCE : http://nominis.cef.fr/contenus/saint/8/Sainte-Sylvie.html



Chrétienne de Rome au VIe siècle, Sylvie eut l'honneur d'être la mère du Pape saint Grégoire le Grand ! Devenu Pape, Grégoire fit peindre le portrait de sa mère Sylvie et de son père Gordianus, dans leur maison familiale transformée par lui en monastère. Le Pape Grégoire n'avait pas une très bonne santé et se surmenait à la tâche ! Sa mère veillait donc sur lui avec beaucoup d'attentions. Cuisinière "biologique" avant l'heure, Sylvie se méfiait des légumes vendus au marché de Rome. C'est pourquoi elle faisait porter régulièrement à son fils le Pape, des produits de son propre jardin situé sur la colline de ,l'Aventin comme l'atteste encore de nos jours une inscription près de l'église Saint-André de Rome. Sainte Sylvie termina sa vie à Rome vers 592.

La fête de sainte Sylvie, mère attentive du Pape Grégoire le Grand, est l'occasion de souhaiter de tout coeur bonne fête à toutes les Mères de prêtres et à toutes ces femmes de grand dévouement dont la mission aujourd'hui est si importante dans la vie ecclésiale et paroissiale : les Aides au prêtre, laïques et religieuses. Elles ne sont pas que d'excellents "cordons bleus", comme Sylvie de Rome. Bien des curés et des recteurs de paroisses pourraient attester, comme l'un d'entre eux : "C'est plus et mieux qu'un vicaire !".

SOURCE : http://www.lejourduseigneur.com/Web-TV/Saints/Sylvie

Rédacteur: Frère Bernard Pineau, OP


Sylvia of Rome, Widow (RM)

(also known as Silvia)

Died c. 572. Like all expectant mothers heavy with child--Sylvia was expecting the great event, greater than a hurricane or a revolution, the supreme phenomenon, the most extraordinary, historical, magical, wonderful, fundamental event--great by the miracle of man and great by the grace of God. For what do we know about Saint Sylvia? That she was the mother of Gregory the Great, pope and doctor of the Church.


Aren't we to a great extent what our ancestors have made us, a reincarnation (so to speak) of their flesh, a reflection of their thought? How often have I felt the throb of some distant echo, some call from ancient times, or sensed deep in the marrow of my bones the naked footstep of some Celtic ancestor or the raucous cry of a Mongol horseman, or glimpsed the furtive shadow of some pagan or primatial ancestor, as if my whole life were made up of fragments of lives that were lived thousands of years ago.

A man is what he brings into the world. Racine? The author of Andromaque. Silvia? The mother of Saint Gregory.

What sudden emotion to feel everything germinating, everything connecting with the vast and mysterious workings of the universe! Yesterday still only a girl, but from now on a leading character on the stage of life. Yesterday young and charming love, sweet nothings, carefree days, and then suddenly "crossing the line" and entering another world--something unknown, like a bird from strange islands, like the flutter of a palm tree in the desert, a whole new feeling of life, a mysterious dance, a new wine . . . a quickening in the womb, a son in the flesh.

To bear a child . . . as God bears mankind. In her womb and in her mind, Sylvia feels responsible for her child. Her mission is not just to give birth to the child but to compose the whole life of the man: his body and soul, she will devote herself completely to him--for if the mother gives birth to the body, does she not also wish to influence the soul? She dreams about him while giving him her breast, she shapes him, she gives him form with all the "desires" of her body and all the charms of her soul."

And so for nine months Sylvia waited and planned.

The child was to be a boy, no doubt about that--though she cherished her whole family, it was the son that stood out. She's already seen him: a vision, a positive, creative vision. Will he be a senator, like his father Gordian, a consul, the emperor? Will he be pope? A saint? There is no limit to the imagination of a mother.

Now all this took place in Rome in AD 540. Vigilius was pope and Vetegis was emperor--but who knows anything about them? It was a world still in transition. On one side were the invasions, on the other were the heresies. The child did brilliantly in his studies. He received a fine Latin education that would serve to rule men and defend dogmas. Already she saw him wearing the tri-colored toga of a Roman praetor.

But of what importance is the toga of man when compared with the robe of God? Suddenly Gregory divested himself of all his responsibilities and wealth and became a monk. The six villas that he owned in Sicily he turned into six monasteries. He was 35. And Sylvia felt in her body that the whole delicate structure of history was trembling.

There was a plague and the pope died. Sylvia decided that the next pope was to be Gregory. In vain did he refuse, escape from Rome in a wicker basket, hide in the forests and Pontine marshes. In the end of course he was found--or betrayed--and with great rejoicing brought back to the fold, where on Sept. 3, 590, he was consecrated pope. Gregory was pope, and Sylvia had been his prophet. "I have lost all the pleasures of peace," he murmured.

It was to be an heroic pontificate. The Lombards, who were devastating Italy, had to be checked. The emperor in Constantinople had to be confronted. Gregory wrote several works (particularly the Morals), reformed the Church, brought the Arian Visigoths back to the true faith, and evangelized England.

It was he who invented the phrase: Servant of the servants of God. His most characteristic victory was to stamp out the heresy of Eutyches, the patriarch of Constantinople, who maintained that the resurrection of the body would take place in a subtle form, in an ethereal flesh. Gregory replied that we will be resurrected in flesh and blood, as literally palpable as was the body of Christ to Saint Thomas.

"I shall be clothed again with my flesh," says the Book of Job, and at the Last Supper Jesus said: "This is my Body." One of the most moving aspects of the Catholic faith is the dominion of the body, semi-incorruptible and eternal.

By the time Gregory became pope, Sylvia had already entered a convent and her husband had become a priest--simultaneously, like twins. It was a time when Christianity was flourishing and it was the fashionable thing to do. But Sylvia's role had been consummated. The mother blended, merged, and rejoiced with the son (from the Encyclopedia).

Over her former house on the Coelian Hill in Rome a chapel was built in her honor (Benedictines). 


Saint MALACHIE O'MORE, d'ARMAGH, archevêque et confesseur

$
0
0

Saint Malachie d'Armagh

Archevêque en Irlande ( 1148)

Il est surtout connu en raison des prophéties sur les papes dont il aurait été l'auteur et qui ne sont, en fait, que la fabrication d'un faussaire qui utilisa son patronyme. 

Le véritable Malachie est tout autre. Il est né à Armagh en Irlande vers 1094. Il entra dans la vie monastique et restaura l'abbaye de Bangor que les Vikings avaient détruite. Choisi comme évêque d'Armagh, il eut beaucoup à souffrir des seigneurs qui tentèrent de l'assassiner. Ami de saint Bernard de Clairvaux, il se rendit à Rome en 1139 pour demander au pape de lui ôter sa charge et d'aller vivre à Clairvaux. 



La réponse fut directe : nommé légat pontifical pour l'Irlande, il devenait ainsi chef de l'Eglise de ce pays et c'est là qu'il donna toute sa mesure en en faisant l'un des plus religieux de la chrétienté. 
En 1148, il reprend le chemin de Rome, tombe malade à Clairvaux. Saint Bernard lui-même l'accompagnera jusqu'à son dernier soupir.



Au monastère de Clairvaux en Bourgogne, l’an 1148, la mise au tombeau de saint Malachie, évêque. Depuis l’abbaye de Bangor qu’il restaura, il dirigea le diocèse de Connor, mettant en œuvre le programme de réforme grégorienne. Archevêque d’Armagh, il se heurta aux traditions insulaires et ne put tenir ce siège; il retourna à son diocèse de Connor, qu’il divisa en deux, se réservant le nouveau siège de Down. Alors qu’il se dirigeait vers Rome, il mourut à Clairvaux en présence de saint Bernard.

SOURCE : http://nominis.cef.fr/contenus/saint/40/Saint-Malachie-d-Armagh.html


Martyrologe romain


Fragment d'os de saint Malachie - église de Ville-sous-la-Ferté près Clairvaux

MALACHIE D’ARMAGH

Archevêque, Saint

† 1148
La décadence des mœurs, et la confusion occasionnée par des guerres continuelles, avaient presque entièrement éteint en Irlande l'esprit de religion et de piété. On y était retombé dans la barbarie et dans les vices grossiers qui ont coutume d'en être la suite. Ce fut alors que Dieu fit naître Malachie, qu'il destinait à rétablir, en quelque sorte, cette église dans son ancienne splendeur. Quelques auteurs irlandais lui donnent le surnom d'O'Morgair. Il eut Armagh pour patrie. Ses parents étaient d'une naissance illustre, et en même temps fort vertueux. Sa mère surtout prit un soin extrême de l'élever dans la crainte du Seigneur. Lorsqu'il fut capable d'instruction, on le mit sous la conduite de maîtres recommandables par leur piété. Il étudia la grammaire à Armagh. Sa mère, qui ne le perdait point de vue, ne cessait de lui inspirer les plus vifs sentiments de religion et ces sentiments se gravèrent dès-lors si profondément dans l'âme du jeune Malachie, qu'ils ne s'effacèrent plus dans la suite. Il était doux, humble, docile, modeste, fidèle à ses devoirs, porté à servir tous ceux avec lesquels il avait à vivre. On admirait sa tempérance, son amour pour la mortification, son éloignement pour tout ce qui faisait l'amusement de l'enfance ; en sorte que, comme il surpassait ses condisciples par ses progrès, il l'emportait en vertu sur ses maîtres mêmes.
Pendant le cours de ses études, il évitait tout ce qui aurait pu se ressentir de l'affectation ; ses pratiques extraordinaires de pénitence n'étaient connues que de Dieu ; par là il évitait encore le danger de la vaine gloire. Il ne restait point à l'église aussi longtemps qu'il l'aurait désiré ; il se retirait dans des lieux écartés pour prier ; et s'il lui arrivait de se livrer en priant à l'impétuosité de son zèle, il prenait garde qu'on ne l'aperçût. Dans les promenades qu'il faisait avec les jeunes gens de son âge, il se laissait un peu devancer par eux, afin d'avoir la liberté de s'unir à Dieu par des aspirations vives et enflammées.
Mais résolu d'apprendre le grand art de mourir à lui-même, et de se consacrer entièrement au service de Dieu, il se mit sous la conduite d'Imar, ou Imarius, qui menait la vie d'un reclus dans une cellule voisine de l'église d'Armagh, et qui avait une grande réputation de sainteté. Cette démarche de la part d'un jeune homme de qualité, étonna toute la ville ; plusieurs en firent le sujet de leurs railleries ; d'autres l'attribuèrent à la mélancolie, ou du moins à la légèreté. Les amis du Saint en ressentirent une vive douleur, et lui en firent des reproches amers. Ils ne pouvaient s'imaginer qu'avec une constitution si délicate, et des espérances si bien fondées de réussir dans le monde, il prit le parti d'embrasser un genre de vie, dont la pensée seule les effrayait, et qui d'ailleurs leur paraissait vil et méprisable. Malachie ne fut point ému de tout ce que dirent les censeurs de sa conduite. Il dut à sa douceur et à son humilité la victoire qu'il remporta sur le monde et sur lui-même. Pour se rendre digne d'aimer Dieu parfaitement, il se condamna, selon la remarque de saint Bernard, à vivre, pour ainsi dire, dans un tombeau ; il se soumit à la règle d'un homme, bien différent de ceux qui veulent enseigner ce qu'ils n'ont jamais appris, et qui cherchent à se faire des disciples avant d'avoir eu des maîtres.
La docilité de Malachie, son amour pour le silence, sa ferveur dans la prière, son zèle pour les pratiques de la mortification, annoncèrent ses progrès dans la perfection. Il devint infiniment cher à son maître, et il édifia tous ceux qui avaient d'abord condamné sa conduite ; les railleries se changèrent bientôt en admiration. Plusieurs même, touchés de ses exemples, embrassèrent le genre de vie qu'il avait choisi. Imar consentit à recevoir les plus fervents d'entre eux, et peu à peu il se forma une communauté. Malachie était le modèle de tous, quoiqu'il s'en regardât comme le dernier, et qu'il se jugeât indigne d'habiter parmi ces serviteurs de Dieu. Avec de pareilles dispositions, il ne pouvait manquer de parvenir à un degré sublime de perfection.
Imar, son supérieur, et Celse ou Ceillach, archevêque d'Armagh, crurent que la gloire de Dieu exigeait qu'il reçût les saints ordres. Ainsi, sans avoir égard à sa résistance, Celse l'ordonna diacre, et prêtre peu de temps après. Il n'avait que vingt-cinq ans, lorsqu'on lui conféra la prêtrise, quoiqu'il fallût alors en avoir trente, suivant les canons : mais on trouva dans son mérite extraordinaire une juste cause de le dispenser de la règle générale. L'archevêque l'établit en même temps son vicaire pour prêcher la parole de Dieu au peuple, et il le chargea de travailler à déraciner les abus invétérés qui avaient horriblement défiguré la face de l'église d'Irlande. Malachie remplit la commission dont il était chargé, avec autant de zèle que de succès; les vices furent corrigés, les coutumes barbares détruites, les superstitions bannies, et l'on vit revivre partout la_ pratique des vraies maximes de l'Evangile. C'était comme une flamme au milieu des forêts, qui cause un incendie auquel rien ne résiste. Il fit plusieurs règlements pour l'observation de la discipline ecclésiastique ; il rétablit dans toutes les églises du diocèse l'office canonial, qui avait été interrompu, même dans les villes, depuis les invasions des Danois ; et il y réussit d'autant plus facilement, qu'il avait bien appris dès sa jeunesse le chant ecclésiastique. Mais ce qui était encore d'une plus grande importance, il rétablit l'usage des sacrements, et surtout celui de la pénitence et de la confirmation, qui depuis longtemps étaient fort négligés. Il prit aussi des mesures pour qu'à l'avenir les mariages fussent célébrés selon les règles de l'Eglise.
Le serviteur de Dieu craignit cependant de n'être point assez versé dans la connaissance des saints canons, pour exécuter le projet de réforme qu'il avait formé relativement à la discipline ; et cette crainte lui donnait souvent des inquiétudes. Il obtint donc de son évêque la permission d'aller passer quelque temps auprès de Malachie, évêque de Lismore. Ce prélat, Anglais de naissance, avait été moine de Winchester ; il était également renommé pour son savoir et sa sainteté, et on le regardait comme l'oracle de toute l'Irlande. Il reçut Malachie avec bonté, et l'instruisit de tout ce qui concernait le service divin et la conduite des âmes. Il le pria en même temps de ne pas priver l'église de Lismore des avantages qu'elle recevait de son ministère.
L'Irlande était alors divisée en plusieurs petits royaumes. Cormac, Roi de Munster, fut détrôné par son frère pendant le séjour de notre Saint à Lismore. Dans son malheur, il eut recours à Malachie, non dans l'intention de recouvrer la couronne, mais pour apprendre de lui les moyens de sauver son âme. La nouvelle de son arrivée à Lismore s'étant répandue, l'évêque se prépara à le recevoir avec les honneurs dus à la Majesté royale ; mais le prince ne voulut point y consentir il déclara qu'il renonçait pour toujours aux pompes mondaines ; qu'il demandait à vivre parmi les chanoines, et à s'assurer par la pénitence, la possession d'un royaume éternel. Malachie, après l'avoir instruit des conditions qu'exigeait le sacrifice qu'il avait projeté, lui assigna une demeure, et lui donna Malachie pour maître ; du pain et de l'eau devaient faire sa nourriture. Cormac, animé par les exhortations de notre "Saint, goûta les douceurs qu'on trouve dans le service de Dieu ; la corn ponction dont son cœur était brisé, lui fournissait une source de larmes par lesquelles il purifiait continuellement son âme ; il répétait sans cesse comme David, et avec de vifs sentiments de douleur et de confiance : Voyez, Seigneur, ma bassesse et ma misère, et pardonnez-moi toutes mes offenses. Ses prières furent exaucées au-delà de ce qu'il demandait. Il reçut les avantages temporels avec les dons de la grâce. En effet, un Roi voisin, indigné qu'on eût outragé dans sa personne la Majesté royale, entreprit de le remettre sur le trône. Il vint le chercher dans sa cellule; mais il ne put l'engager à entrer dans ses vues. Voyant qu'il ne pouvait le toucher par son propre intérêt, il fit valoir les motifs tirés de la religion et de la justice qu'un Roi doit à ses sujets. Ses efforts furent encore inutiles. Malchi et Malachie se joignirent à lui, et représentèrent fortement à Cormac, que la volonté de Dieu était qu'il ne résistât pas plus longtemps. Il se rendit donc, et remonta sur le trône dont il avait été dépouillé. Il conserva pour Malachie une affection qui ne se démentit jamais, et il l'honora toujours comme son père.
Peu de temps après, Celse et Imar rappelèrent Malachie à Armagh. L'abbaye de Bangor[1], située dans le comté de Down, était alors dans un état déplorable ; les revenus en étaient possédés par un oncle du Saint, jusqu'à ce qu'il fût possible de la rétablir. L’oncle, après l'avoir résignée à son neveu, afin qu'il pût y faire revivre l'observation de la règle, s'y retira lui-même, et voulut se mettre sous la conduite de Malachie. Bangor prit bientôt une nouvelle forme. Cette maison, quoique moins nombreuse qu'elle ne l'avait été autrefois, devint une école célèbre de savoir et de piété. Le serviteur de Dieu la gouverna quelque temps, et pour nous servir des termes de saint Bernard, il y fut, par sa conduite, une règle vivante, un miroir qui réfléchissait toutes les vertus, un livre ouvert où tous pouvaient apprendre les vraies maximes de la perfection monastique. Les austérités de la communauté ne suffisaient point à sa ferveur; il en pratiquait de particulières, dont il dérobait la connaissance, autant qu'il lui était possible. Plusieurs guérisons miraculeuses ajoutèrent un nouvel éclat à la réputation de sainteté dont il jouissait. Mais sa vie, dit saint Bernard, fut le plus grand de ses miracles. Nous rapporterons le fait suivant, d'après le même Père.
Malachie avait une sœur qui mourut après avoir mené une vie mondaine. Pendant longtemps il recommanda son âme à Dieu dans la célébration du saint Sacrifice. Ayant cessé de le faire l'espace de trente jours, il fut averti en songe que sa sœur attendait dans le cimetière avec douleur, et qu'elle avait été trente jours sans nourriture spirituelle. Il reprit l'usage de prier pour sa sœur, et dit, ou fit dire tous les jours la messe à son intention. Quelque temps après, il lui sembla la voir à la porte de l'église, puis dans l'église même. Enfin, au bout de quelques jours, lorsqu'il était à l'autel, elle lui apparut dans la joie, au milieu d'une troupe d'esprits bienheureux; ce qui lui donna une grande consolation.
A peine eut-il atteint sa trentième année, qu'on l'élut évêque de Connor, aujourd'hui dans le comté d'Antrim. Il refusa d'acquiescer à son élection ; mais Celse et Imar lui ordonnèrent de ne point écouter ses répugnances, et de se soumettre; ce qu'il fit par obéissance. Les peuples confiés à son zèle étaient de vrais barbares, souillés de vices grossiers, et qui n'étaient chrétiens que de nom. Il les instruisit, et leur parla avec une douceur mêlée de sévérité. Quand ils ne venaient point à l'église, il allait les chercher, et les exhortait avec une bonté paternelle, et souvent avec larmes, à rentrer en eux-mêmes. Il offrait à Dieu pour eux le sacrifice d'un cœur contrit et humilié; quelquefois il passait les nuits en prières pour obtenir leur conversion. Il visitait les lieux les plus écartés de son diocèse, voyageant toujours à pied, et il supportait avec une patience admirable les affronts et les maux qu'il avait à endurer. Insensiblement les cœurs les plus endurcis se laissèrent toucher. Le saint et le fréquent usage des sacrements fut rétabli ; des pasteurs zélés que le Saint s'associa, bannirent l'ignorance et la superstition. On vit refleurir la piété de toute part. On regarda comme miraculeuse la conversion d'une femme tellement sujette à la colère, qu'elle était insupportable à tous ceux qui l'approchaient. Malachie, au rapport de saint Bernard, en fit la plus douce et la plus patiente de toutes les personnes de son sexe, en lui ordonnant, au nom de Jésus-Christ, de ne plus s'abandonner au même vice, et en lui imposant une pénitence proportionnée aux fautes qu'elle lui avait déclarées en confession. Depuis ce temps-là, rien ne fut capable de troubler la tranquillité de son âme.
Quelques années après, la ville de Connor fut prise et saccagée par le Roi d'Ulster. Malachie, accompagné de cent vingt de ses disciples, se retira dans celle de Munster. Il y bâtit le monastère d’Ibrac, que les uns mettent auprès de Corck, et les autres dans l'île de Begerin, où Imar fit d'abord sa résidence. Tandis qu'il gouvernait sa communauté en paix, et qu'il en était l'édification par sa ferveur et son humilité, Celse, archevêque d’Armagh, fut attaqué de la maladie dont il mourut. Il désigna Malachie pour son successeur, et conjura tous ceux qui étaient auprès de lui, au nom de saint Patrice, fondateur du siège d’Armagh, de concourir efficacement à cette promotion, et d'écarter tout intrus. Il ne se contenta point d'une simple déclaration verbale, il écrivit encore à ce sujet aux personnes les plus puissantes du pays, notamment aux Rois du haut et du bas Munster. Par-là il voulait abolir un abus scandaleux qui avait été une source de désordres dans les églises d'Irlande. Eu effet, la famille de Ceise, une des plus distinguées du diocèse, était en possession, depuis deux cents ans, de s'emparer de l'archevêché d'Armagh, qu'elle regardait comme son héritage. Cet abus était allé si loin, qu'au défaut d’ecclésiastiques, on en confiait l'administration à des laïques, quelquefois à des personnes mariées de la même famille. Ces intrus jouissaient des revenus du siège, et traitaient en vrais tyrans les autres évêques de l'île.
Après la mort de Celse, on suivit ses intentions, qu'il avait si visiblement manifestées ; Malachie fut élu canoniquement pour lui succéder. Maurice, qui était de la famille de Celse, n'eut aucun égard à cette élection, et prit possession de l'archevêché. Notre Saint ne voulut point faire valoir la légitimité de son droit, alléguant pour raison qu'il craignait les suites d'une démarche qui ne manquerait pas d'exciter des troubles , et de faire peut-être répandre du sang. Trois ans se passèrent de la sorte. Enfin Malachie, évêque de Lismore, et Gilbert, évêque de Limerick, lequel était légat du Pape en Irlande, assemblèrent les prélats et les grands de l’île, pour remédier au scandale. On pressa Malachie de venir au secours du siège dont le gouvernement lui avait été confié, et on le menaça de l'excommunier s'il refusait plus longtemps de se rendre. Il se soumit donc, en disant toutefois à ceux qui composaient l'assemblée : « Vous voulez ma mort, j'obéis dans l'espérance du martyre ; mais c'est à condition que si les choses tournent comme vous le désirez, j'aurai la permission, lorsque l'ordre sera rétabli, de retourner à ma première épouse, et à ma pauvreté bien-aimée. » La condition ayant été acceptée, il commença d'exercer les fonctions d'archevêque dans toute la province. Il ne les exerça cependant pas dans la ville d’Armagh, où il ne voulut point entrer tant que vécut Maurice, de peur d'exciter une sédition. Celui-ci mourut deux ans après, sans se reconnaître, puis qu'il nomma Nigel son parent pour lui succéder. Mais le Roi Cormac et les évêques de la province installèrent Malachie, qui fut reconnu pour le seul métropolitain légitime d’Irlande, en 1133, à la trente-huitième année de son âge. Nigel fut obligé de sortir d'Armagh. Sa fuite cependant ne rétablit pas la paix ; il emporta deux reliques pour lesquelles les Irlandais avaient une grande vénération, et le petit peuple s'imaginait que celui qui les avait en possession était le véritable archevêque. Ces reliques étaient un livre des évangiles qui avait appartenu à saint Patrice, et une crosse appelée le bâton de Jésus, qui était couverte d'or et ornée de pierreries. Nigel eut encore par ce moyen plusieurs partisans, et sa famille suscita diverses persécutions à Malachie. Un de ses principaux pareils invita le Saint è venir dans sa maison, sous prétexte d'avoir une conférence avec lui; mais son dessein était de lui «Mer la vie. L'archevêque, malgré tout ce que ses amis purent lui dire, se trouva au rendez-vous, dans la résolution d'affronter la mort pour le bien de la paix. Il n'avait avec lui que trois de ses disciples, qui étaient dans les mêmes dispositions. Mais il ne fut pas plus tôt au milieu de ses ennemis, qu'ils se sentirent désarmés par son courage et sa douceur toute céleste. Celui qui avait résolu de le massacrer lui rendit l'honneur qui lui était dû, et la paix fut conclue de part et d'autre. Quelque temps après, Nigel remit à Malachie le livre des évangiles et la crosse qu'il avait enlevés. Quant aux différents ennemis du Saint, plusieurs périrent misérablement par un juste jugement de Dieu.
La peste ravageant le diocèse d’Armagh, Malachie arrêta ce fléau par ses prières. Lorsqu'il eut retiré son église de l'oppression, il y rétablit le bon ordre et la discipline. Il ne pensa plus alors qu'à se démettre, comme on en était convenu ; et il sacra pour le remplacer un vertueux ecclésiastique, nommé Gélase. Il retourna ensuite à son premier siège, qui était uni depuis longtemps à celui de Down. Il crut qu'il était de la gloire de Dieu de les diviser. 11 sacra un évêque pour gouverner l'église de Connor, et réserva pour lui le diocèse de Down, qui était le plus petit et le plus pauvre. Il établit une communauté de chanoines réguliers, auxquels il se réunissait pour vaquer à la prière et à la méditation, autant que ses autres devoirs pouvaient le lui permettre. Il fit encore d'autres règlements très-utiles.
Le désir de les faire confirmer par le Souverain-Pontife, l'engagea à entreprendre le voyage de Rome. Il se proposait encore d'obtenir le pallium pour le siège d’Armagh, et pour un autre siège métropolitain dont Celse avait formé le projet, mais dont l'exécution n'avait point eu l'approbation du Pape. Le premier était depuis longtemps privé de cet honneur, par la négligence et les abus qu'y avaient introduits ceux qui s'en étaient emparés contre les règles. Ce fut en 1139 que Malachie quitta l'Irlande. Il passa quelque temps à York, avec un saint prêtre nommé Sycar. Etant en France, il visita l'abbaye de Clairvaux, où il fit connaissance avec saint Bernard, qui conçut pour lui autant de respect que d'affection. Il fut si édifié des grands exemples de vertu qu'il y vit, que s'il en avait eu la liberté, il y aurait passé le reste de ses jours. Il continua malgré lui sa route pour aller en Italie. Lorsqu'il fut à Yvrée, en Piémont, il rendit la santé à un enfant qui était près de mourir. Arrivé à Rome, il se présenta au Pape Innocent II, qui le reçut d'une manière honorable, mais qui lui refusa constamment la permission qu'il demandait de se consacrer aux exercices de la pénitence dans l'abbaye de Clairvaux. Le Souverain - Pontife confirma tout ce qu'il avait fait en Irlande, le fit son légat dans cette île, et lui promit le pallium. En revenant d’Italie, le Saint passa par Clairvaux, et donna, dit saint Bernard, une seconde fois sa 'bénédiction aux religieux de cette abbaye. El comme il ne pouvait rester avec eux, il leur laissa son cœur, et quatre de ses compagnons, qui, après avoir fait profession, retournèrent en Irlande, et fondèrent le monastère de Mellifont, qui donna depuis naissance à plusieurs autres du même ordre. Il se rendit à la prière que lui faisait le Roi David, de prendre sa route par l’Ecosse, afin de rendre la santé à son fils Henri, qui était dangereusement malade. Il dit au jeune prince d'avoir bon courage, et l'assura qu'il ne mourrait point cette fois ; il jeta ensuite sur lui de l'eau bénite, et le lendemain Henri se trouva parfaitement guéri.
Malachie, en arrivant en Irlande, y fut reçu avec de grandes démonstrations de joie. Il s'acquitta avec autant de zèle que de fruit, de la commission dont le Pape l'avait chargé. Il tint divers synodes, et fit d'excellents règlements pour corriger les abus. Dieu continua de le favoriser du don des miracles. Saint Charles Borromée avait coutume d'en rappeler un à ses prêtres, lorsqu'il les exhortait à veiller pour que le sacrement de l'Extrême-onction fût administré à temps aux malades. Voici de quelle manière saint Bernard le raconte. Une femme, qui demeurait auprès de Bangor, étant à l'article de la mort, on envoya chercher Malachie. II vint, fit les exhortations convenables en pareil cas, et se mit en devoir de donner l'Extrême-onction à la malade. Mais ses amis représentèrent qu'il valait mieux lui différer l'administration de ce sacrement jusqu'au lendemain matin, et qu'elle serait plus en état de le recevoir avec fruit. Le saint évêque se rendit à leurs représentations, quoique avec beaucoup de répugnance. Il fil le signe de la croix sur la malade, et se retira dans sa chambre. Mais au commencement de la nuit toute la maison est dans le trouble, ce ne sont que pleurs et gémissements. Les domestiques annoncent par leurs cris qu'ils ont perdu leur maîtresse. L'évêque court à la chambre de la malade, qu'il trouve morte effectivement. Il lève les mains au ciel, en disant avec douleur que lui seul est coupable d'un délai si funeste. Il se met en prières, et exhorte les assistants à se joindre à lui. Toute la nuit se passade la sorte. Enfin, au point du jour, la malade donne des signes de vie, ouvre les yeux et reconnaît Malachie. Ceux qui étaient présents furent saisis d'étonnement, et leur douleur se changea en joie. Le Saint lui administra l'Extrême-onction sans délai, croyant avec l’Eglise, que ce sacrement avait été institué pour la rémission des péchés, et même pour le soulagement du corps du malade, selon qu'il lui est plus avantageux pour le salut. Cette femme recouvra la santé, passa le reste de ses jours dans la pénitence, et mourut depuis de la mort des justes.
Le saint évêque, pour exciter la piété, donna ses soins à augmenter la magnificence du culte extérieur. Il fit bâtir à Bangor une église de pierre, semblable ù. celles qu'il avait vues dans ses différents voyages. Il répara aussi la cathédrale de Down, célèbre par le tombeau de S. Patrice, et dans laquelle on transporta depuis les corps de S. Colomb et de sainte Brigitte.
Toujours animé du désir de rétablir l'Eglise d'Irlande dans sa première splendeur, il résolut de repasser en France, pour voir le Pape Eugène III, qui était venu dans ce royaume. Innocent II était mort sans avoir envoyé les deux pallium qu'il avait promis. Célestin II et Luce II étaient morts aussi en moins de dix-huit mois. Malachie, qui voulait terminer une affaire différée depuis sj longtemps, assembla les évêques d'Irlande pour conférer avec eux. Ils le choisirent pour leur député auprès du Saint-Siège. Malachie prit sa route par l'Angleterre. Etant chez les chanoines de Gisburn, il guérit avec de l'eau bénite une femme affligée d'un horrible cancer. Avant son arrivée en France, le Pape retourna à Rome : Malachie ne voulut point partir pour l’Italie, sans avoir visité l'abbaye de Clairvaux. Ce fut au mois d'Octobre 1148 qu'il y arriva. Saint Bernard et ses religieux le revirent avec la plus grande joie ; mais cette joie ne fut pas de longue durée.
Malachie ayant célébré la messe le jour de saint Luc, fut saisi d'une fièvre violente qui l'obligea de se mettre au lit. Les religieux s'empressèrent de lui procurer tous les secours dont il avait besoin : mais il les assura, en les remerciant de leur charité, que leurs soins n'auraient pas l'effet qu'ils en espéraient, et qu'il ne guérirait point. Il connaissait, selon saint Bernard, le jour où Dieu devait l'appeler à lui. Malgré son extrême faiblesse, il voulut aller à l’église, où il reçut les derniers sacrements, couché sur la cendre. Il conjura les assistants de lui continuer le secours de leurs prières après sa mort, leur promettant à son tour de se souvenir d'eux quand il serait avec le Seigneur. Il leur recommanda aussi toutes les âmes qui avaient été confiées à ses soins. Il expira tranquillement le 2 de Novembre 1148, à la cinquante-quatrième année de son âge. On l'enterra dans la chapelle de la Vierge, et ce furent des abbés qui le portèrent au tombeau. Parmi ceux qui assistèrent à ses funérailles, était un jeune homme qui avait un bras paralysé, en sorte qu'il n'en pouvait faire aucun usage. Saint Bernard le fit approcher, et appliqua son bras malade sur la main du saint évêque. Le jeune homme fut guéri sur-le-champ. Le même saint docteur, dans son discours sur saint Malachie, dit à ses moines. « Prions-le de nous protéger par ses mérites, lui qui nous » a instruits par ses exemples et confirmés par ses miracles. » Ayant chanté à ses funérailles une messe de Requiem pour le repos de son âme, saint Bernard ajouta une collecte pour implorer le Seigneur par son intercession ; il avait appris par révélation, à l'autel, qu'il était dans la gloire, comme Geoffroi son disciple le rapporte dans le quatrième livre de la vie qu'il a donnée de son bienheureux maître. Saint Malachie fut canonisé par une bulle de Clément III ou Clément IV, la troisième année de son pontificat. Cette bulle est adressée au chapitre général des Cisterciens.
Deux choses, dit saint Bernard, firent un saint de Malachie : une douceur parfaite, et une foi vive. Par la première de ces vertus, il était mort à lui-même ; par la seconde, son âme était intimement unie à Dieu. Il est donc vrai de dire qu'il se sanctifia par la foi et par la douceur, Nous ne pouvons nous sanctifier nous-mêmes, qu'en faisant usage des mêmes moyens. Que saint Malachie fût parfaitement mort à lui-même, c'est ce que prouve la conduite qu'il tint par rapport au siège métropolitain d'Armagh : il ne le garda qu'autant qu'il y eut des dangers et des contradictions à essuyer ; et il n'y eut pas plus tôt rétabli la paix qu'il le quitta. Il était également mort au monde. N'en avons-nous pas la preuve dans son amour pour les souffrances et la pauvreté, dans ce dévouement volontaire où il vivait au milieu de la prospérité : toujours pauvre pour lui-même, il n'était riche que pour les pauvres, dit saint Bernard. Ce père trace en lui le caractère d'un véritable pasteur, en nous apprenant que l'amour — propre et le monde étaient crucifiés dans son cœur, et qu'il savait allier la solitude intérieure avec l'application aux fonctions du ministère. « Il paraissait vivre uniquement pour lui» même, et il était si dévoué au service du prochain, qu'on eût dit qu'il ne vivait que pour les autres. » L'accomplissement des différents devoirs était en lui si admirable, que la charité ne prenait rien sur ce qu'il devait au salut de sa propre âme, et que le soin de sa propre sanctification ne l'empêchait point de se livrer au service de ses frères. En le voyant occupé des fonctions pastorales, vous auriez cru qu'il était né pour les autres, et non pour lui-même. D'un autre côté, en considérant son amour pour la retraite et la continuité de son recueillement, vous l'eussiez pris pour un homme qui ne vivait que pour Dieu et pour lui-même. »
SOURCE : Alban Butler : Vie des Pères, Martyrs et autres principaux Saints… – Traduction : Jean-François Godescard.
[1] L'abbaye de Banchor, appelée depuis Bangor, fut fondée par saint Comgall, vers l'an 555. Ou dit qu'il s'y trouva jusqu'à trois milles moines à la fois. Il eu sortit au moins de nombreuses colonies qui fondèrent plusieurs monastères en Ecosse et en Irlande. Saint Colomban, religieux de cette maison, en porta la règle en France et en Italie. Les pirates danois en détruisirent les bâtiments, et massacrèrent 900 moines en un jour. Depuis ce temps-là, elle fut ruinée jusqu'au rétablissement qu'en fit saint Malachie. On voit encore une petite partie des bâtiments construits par ce Saint, et les traces des anciennes fondations prouvent qu'ils avaient beaucoup d'étendue.



Malachy O'More B (RM)

(also known as Maolmhaodhog ua Morgair)

Born in Armagh, County, Down, Ireland, in 1094; died Clairvaux in 1148; canonized in 1190 by Pope Clement IV--the first papal canonization of an Irish saint; feast day in Ireland is November 4.


God, in His great goodness and mercy, has given us the Sacraments to strengthen us all our days--from our birth and rebirth in Baptism, to restoration in Reconciliation, to sustenance in the Eucharist, and ultimately fortification for the final journey through the Anointing of the Sick.

Our dear Lord has cared for us more tenderly than an earthly mother does her child--for His love is constant. But God uses the instruments of His holy priests to bring His Presence into the world in these life-giving Sacraments. Saint Malachy was known for his devotion to the Sacraments.

Saint Bernard honored Malachy and regarded him as a special friend. Saint Charles held him up before the eyes of his priests as a model in administering the Sacraments to the dying, for like that zealous pastor of souls, he sought out the needy in the remotest villages and cottages of his diocese, giving the holy sacraments to all alike and renewing the fervor of the people in receiving them.

Malachy was born Mael Maedoc Ua Morgair. His father's name was O'Morgair (Irish: Maol-Maodhog). He was a teacher in the schools of his native city. His father died in Limerick in 1102, when Malachy was seven. His mother, who brought up her son in the love and fear of God, was a most pious woman. Saint Bernard tells us:

"His parents, however, were great both by descent and in power, like unto the name of the great men that are in the earth (2 Samuel 7:9). Moreover, his mother, more noble in mind than in blood, took pains at the very beginning of his way to show her child the ways of life: esteeming this knowledge of more value to him than the empty knowledge of the learning of this world. For both, however, he had aptitude in proportion to his age."

He first studied at the schools where his father had taught, making great progress in virtue and learning. After the death of his parents, wishing more perfectly to learn the art of dying to himself and living wholly for God, he put himself under the discipline of Eimar (Imar O'Hagan), a holy recluse in a cell near the cathedral.

Saint Bernard of Clairvaux says of him: "He submitted himself to the rule of man, condemning himself while alive to the grave, that he might attain the true love of God. Not being like those who undertake to teach others what they have never learned themselves, seeking to gather and multiply scholars, without ever having been at school, becoming blind guides of the blind. His obedience as a disciple, his love of silence, his fervor in mortification and prayer, were the means and marks of his spiritual progress."
When he had learned himself, he persuaded his master to accept others to the same discipline, so that a large community grew up around the church at Armagh. The archbishop, Ceolloch, judged him worthy to receive Holy Orders and ordained him a priest at age 25, though the canonical age at that time was 30.

Before fulfilling his preaching mission, he was instructed by the 74-year-old Saint Malchus, the bishop of Waterford and Lismore. Malachy acted as a minister in his church at the same time.

Malachy's sister had become wayward after the death of their mother and he had sworn never to visit her while she lived in sin. At this time she died and, according to Saint Bernard, Malachy began seeing her spirit. He offered up the Holy Sacrifice of the Mass on hearing of her death. Some thirty days after having ceased to offer up the Mass for her:

"He heard in a dream by night the voice of one saying to him that his sister was standing outside in the courtyard, having tasted nothing for forty days. On awakening he soon realized the kind of food for want of which she was pining away."

So, his prayers and Masses for her soul continued. Soon he saw her at the threshold of the church; but clad in black. Later on he saw her clad in grey; within the church, but not allowed to the altar. At last she was seen a third time, with the throng of the white- robed and in apparel that shone (McNabb).

Ireland had been converted from paganism to Christianity in the 5th century. In the three succeeding centuries the land became the principal seat of learning in the whole of Europe. The great change was brought about during the period when the Roman Empire was breaking up, when invasions of pagan nations seized upon the greater part of Europe.

Ireland was remote and guarded by the seas: she was the only country not overrun. For at least 300 years students flocked from the continent to seek instruction in the science of the saints, as well as in secular learning, so that she became known as the "Island of Saints and Scholars." In the 9th century, however, the country was also invaded in turn by the Danes, who burned and sacked the monasteries doing irreparable damage.

The Normans followed these hordes of barbarians, ravaging on their way the maritime districts of England and Scotland. Nothing seemed to escape their depredations. The monks were put to the sword, the churches demolished, the precious libraries committed to the flames.

The result of this long oppression showed itself in later years by a great relaxation of piety and morals. Ignorance and vice succeeded the Christian virtues and knowledge. At the beginning of the 11th century the country had in some places, especially in the north and east, sunk back to its former paganism and ignorance, through the accumulation of so many evils.

The same thing happened in other parts of Europe, where the relics of paganism lingered, in remote places, even into modern times. The great abbey of Bangor, County Down, founded by Saint Comgall in 550, lay in a desolate condition. In the days of its glory as many as 3,000 monks were assembled at its schools. It was there that Saint Columban had studied; from there many others like him had gone forth to France and Italy, to set up religious houses and propagate the faith.

The archbishop appointed Malachy his vicar, sending him to preach the word of God to the people, to overcome superstition, to correct the many abuses that had grown up over the years. Like a flame amid the forest, he swept forward to burn out once more the noxious weeds, to plant in their place the belief and practice of the faith. He made regulations in ecclesiastical discipline and restored the recitation of the canonical hours, which had been omitted since the Danish invasions.

More than all else, he gave back the Sacraments to the common people, sending good priests among them to instruct the ignorant. He visited Lismore, where the bishop had a great reputation for sanctity and learning. Having learned all he needed and completed his plans, he returned to Armagh in 1123.

His uncle, a lay-abbot of the Abbey of Bangor, County Down, resigned the abbey to Malachy in the hopes that he might return it to regular observance. Malachy, however, in a spirit of humility that cause great objection, turned its lands and most of its revenues over to someone else.

With ten members of Eimar's community of hermits, he rebuilt the house and ruled it for a year, during which time miracles were attributed to him. At Bangor he established a seminary for priests, though the abbey never regained its former size or importance.

In all the monastic observances he was very zealous and a model to his priests. Soon after this great work, at age 30, Malachy was chosen to be bishop of the diocese of Down and Connor (Antrim). Malachy set about to lead the see's nominal Christians to a genuine devotion, searching them out on foot in their homes and fields to bring them to church.

He was now able to fill the diocese with well-instructed priests, who revived the fervor of the people; in fact, he renewed all things in Christ. In all his actions he breathed a spirit of patience and meekness; both priests and people followed his lead as with Saint Charles in later centuries.

When the Church was gaining ground again, establishing once more her rightful position, the secular princes made trouble in Ulster. The city of Connor was sacked; Malachy was obliged to flee with his community of monks first to Lismore and then to the Iveragh in Kerry. They made a settlement in the vicinity of Cork, which explains how Malachy came to be venerated there, too.

On April 1, 1129, Saint Ceolloch, age 50, died at Ardpatrick, Limerick. In a vision Saint Malachy saw a woman of great stature and reverend mien, who on being asked, said she was the Bride of Ceolloch. Then she gave to Malachy a bishop's staff and disappeared. A few days later Saint Malachy received from the dying Ceolloch a letter naming him archbishop of Armagh and sending him the bishop's staff, which Saint Malachy recognized as the staff given to him in the vision.

As in England then the secular arm had great power, often forcing unworthy men into positions of the Church to hold the revenues, causing many evils, more especially the neglect of the common people. Ceolloch's see had become hereditary over the years, and he wished to break that tradition by leaving it to Malachy. Saint Ceolloch's relatives, however, installed his cousin Murtagh. Malachy refused to make efforts to occupy the see.

Still delaying after three years, declining the promotion because he feared further bloodshed on the part of Ceolloch's kin, Malachy was threatened with excommunication if he refused the appointment. The Papal Legate Gillebert (Gilbert), who was also bishop of Limerick, and Malebus (Saint Malchus), bishop of Lismore, assembled a synod.

When told he must obey, Malachy submitted saying, "You drag me to death. I obey in the hopes of martyrdom, but on this condition: that if the business succeeds and God frees His heritage from those who are destroying it--all being then completed, and the Church at peace, I may be allowed to go back to my former bride and friend, poverty, and to put another in my place!"

In this way Malachy declared that he would stay only long enough to restore order, and he refused to enter the city or the cathedral, ruling from outside, because he did not wish to incite trouble by his presence. This condition was agree to and Malachy set north again for Ulster.

In 1134, Murtagh died, naming a layman Nigellus (Niall), Ceolloch's brother, as successor. The secular authorities refused to recognize the authority of the new archbishop. Both sides were supported by troops, and armed conflict broke out between the followers of the two, but Malachy finally obtained possession of his cathedral.

To give weight to his own authority Nigellus seized two precious relics from the cathedral, the Crozier of Saint Patrick, called the "staff of Jesus," made of gold studded with precious stones, and the Book of the Gospels, which had been handed down from the time of Ireland's patron saint. These men persecuted Saint Malachy, putting obstacles in his way at every turn.

Twelve of Nigellus's supporters were killed by lightning when they tried to surprise their adversaries during a thunderstorm. Two years after Malachy returned to Armagh his opponents invited him to a conference, and though the saint was warned of their evil designs, he went with a few companions to meet his rivals.

His mildness and courage disarmed his enemies; they who intended to threaten now rose up to do him honor. Peace was concluded between them; Nigellus was deposed, the relics restored, and the saint took possession of the see and its benefices. They happy event occurred in 1133, when Malachy was 38--five years after the death of the former incumbent.

Having rescued Armagh from oppression, restored discipline, and peace, Malachy insisted on resigning according to the covenant made, appointing a worthy prelate in his place. Though Down and Connor had been united in one diocese, they were again divided in 1137, the saint taking possession of his original see (in 1441 the two diocese were reunited).

As bishop of Down he established the community Ibracense, a congregation of Augustinian canons, with whom he lived. This community acted to spread the custom of following a regular way of life.

Now that more peaceful times blessed the country, our saint decided to make a journey to Rome; he wished to receive confirmation of the many works he had commenced, as well as to receive the pallium for the archbishop of Armagh and for another see to be created (Cashel), but had not received confirmation from Rome.

The next year the saint set out for Rome, passing through England visiting York, then a great center of learning, where he met Saint Waltheof of Kirkham, who gave him a horse. Then he crossed to France where he broke his journey at Clairvaux to visit Saint Bernard. The two saints became great friends. (Saint Bernard wrote Malachy's biography.)

Saint Malachy was so taken with all that he saw, with the wonderful spirit of piety and discipline of the monks, their large number, their order and peace, that he wished to remain there for good but the pope would not consent. Pope Innocent II received him with great honor; he confirmed all his work in Ireland, appointed him legate and promised to send the pallium to Armagh if they were applied for with all formality.

On his return journey, Malachy again visited Clairvaux, leaving some of his companions there to learn the way of life and the rule of the Cistercians. He would have them return later to establish the order in their own country. The order was afterward established at Mellifont (Millifont), County Louth, becoming the parent of many other houses.

Malachy took the shortest route to the north by way of Scotland, where he miraculously restored to health Henry, the son of King David (son of Saint Margaret). Malachy told the prince, "Be of good courage; you will not die this time," and sprinkled him with holy water. The following day the dangerously ill boy was well.

Arriving in Ireland again, he was welcomed by the people and priests as their father returned. As the newly-appointed legate, he discharged his office by holding synods and enforcing further regulations for abolishing abuses. Malachy continued to work many miracles on the sick and afflicted.

He added further to the abbey of Bangor, building a stone church similar to what he had seen on the continent. He repaired the cathedral at Down, which was famous for the joint tomb of Saints Patrick, Columkille, and Brigid.

The pope died before the pallia were sent. Two other popes were elected and died that year. Saint Malachy convened the bishops in a synod in 1148 and received from them a commission to make a fresh application to the Apostolic See to obtain pallia for the two metropolitans. Malachy set off to see Pope Eugenius III, who was in France. Slowed by the political strategies of King Stephen in England, by the time he reached France, the pope had returned to Rome.

On his second journey to Rome, he passed through Clairvaux a third time in 1148. As he approached the Alps in October, the weather was hot and sultry; he fell ill with a fever. He was given medical attention by the monks, who with Saint Bernard, loved him as a dear friend. As his fever grew worse, he told them that their pains were in vain because he would not recover. He demanded that he be taken downstairs to the church so that he might receive the last sacraments. He died in Saint Bernard's arms on November 2 at the age of 54.

The body of the saint was buried in the Lady Chapel at Clairvaux. Saint Bernard exchanged Saint Malachy's tunic for one of his own. Thereafter he wore this tunic of his dead friend whenever he chanted Mass on great feasts. At Malachy's Requiem, Saint Bernard used the post-Communion prayer for a Confessor Bishop, rather than for the dead--thus, one saint canonized another.

Many miracles were worked at the tomb in addition to the ones attributed to him as he walked the earth. Saint Bernard records some after saying, "his first and greatest miracle was himself. His inward beauty, strength, and purity are proved by his life; there was nothing in his behavior that could offend anyone."

Nevertheless, many are the recorded miracles wrought by Malachy. In Ivrea in the Piedmont, Italy, Malachy cured his host's child on his return from Rome. He exorcised two women in Coleraine, and another at Lismore. In Ulster a sick man was immediately cured by lying on the saint's bed. A sick baby was healed instantly in Leinster. In Saul, County Down, a woman whose madness was so great that she was tearing her limbs with her teeth was cured when he laid hands on her. At Antrim a dying man recovered the use of his tongue and his speech on receiving the holy Viaticum. A paralyzed boy was cured in Cashel and another near Munster. At Cork he raised from a sick bed one whom he named bishop of the city; in another unnamed place a notorious scold was cured when she made her first confession to Malachy. On an island where the fishermen had suffered for a lack of fish, he knelt by the shore and prayed--the fish returned.

He succeeded in replacing the Celtic liturgy with the Roman and is famous as a pioneer of Gregorian reform. His was the first papal canonization of an Irish saint.

When the first Cistercian pope, Blessed Eugenius III, asked his old abbot Saint Bernard for guidance as the pontiff, the holy doctor answered that he should study the life and follow the example of Saint Malachy:

"From the first day of his conversion to the last of his life he lived without personal possessions. "He had neither manservants nor maidservants; nor villages nor hamlets; nor, in fact, any revenues, ecclesiastical or secular, even when he was bishop.

"There was nothing whatever assigned for his episcopal upkeep for he had not a house of his own. But he was always going about all the parishes, preaching the Gospel and living by the Gospel. . . . When he went out to preach he was accompanied by others on foot; bishop and legate that he was he too went on foot. That is the apostolic rule; and it is the more to be admired in Malachy because it is too rare in others. . . .

"They lord it over the clergy--he made himself the servant of all.

"They either do not preach the Gospel and yet eat; or preach the Gospel in order to eat--Malachy imitating Paul, eats that he may preach the Gospel.

"They suppose that arrogance and gain are godliness--Malachy claims for himself by right only toil and a burden.
"They count themselves happy if they enlarge their borders--Malachy glories in enlarging charity.

"They gather into barns and fill the wine-jars that they may load their tables--Malachy foregathers men into deserts and solitudes that he may fill heaven.

"They though they receive tithes and first-fruits and oblations besides customs and tribute by the gift of Caesar and countless other revenues, nevertheless take counsel as to what they may eat and drink--Malachy having nothing enriches many out of the store- houses of faith.

"Of their desire and anxiety there is no end--Malachy, desiring nothing, knows not how to be solicitous for tomorrow.

"They exact from the poor that they may give to the rich--Malachy implores the rich to provide for the poor.

"They empty the purses of their subjects--he for their sins loads altars with vows and peace offerings.

"They build lofty palaces, raise towers and ramparts to the skies-- Malachy, not having whereon to lay his head, does the work of an evangelist.

"They ride on horses with a throng of men who eat bread for nought, and that is not theirs--Malachy girt around by a throng of holy brethren goes on foot bearing the bread of angels.

"They do not even know their congregation--he instructs them.

"They honor powerful men and tyrants--he punishes them.

"O apostolic man! whom so many and such striking signs of apostleship adorn. What wonder that he has wrought such wonder, being so great a wonder himself." --Saint Bernard of Clairvaux

What is known as the "Prophecy of Saint Malachy" consists of enigmatical oracles, taken from Scriptures, each of which is supposed to contain some reference to the pope from Celestine to the end of the world. The prophecy's symbolic terms are very accurate until 1590, but extremely vague thereafter, leading to the conclusion that it is a 16th forgery (Attwater, Delaney, Lawlor, Murray, White).


He is portrayed in art presenting an apple to a king, thus restoring his sight; or instructing a king in a cell (White). 


SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1103.shtml


Statue de Saint Malachy (1094–1148), 14115 
Fourteen Mile Road, Sterling Heights, MI.
SOURCE :
SOURCE : http://nouvl.evangelisation.free.fr/malachie_darmagh.htm
SOURCE :
St. Malachy

St. Malachy, whose family name was O'Morgair, was born in Armagh in 1094. St. Bernard describes him as of noble birth.

He was baptized Maelmhaedhoc (a name which has been Latinized as Malachy) and was trained under Imhar O'Hagan, subsequently Abbot of Armagh. After a long course of studies he was ordainedpriest by St. Cellach (Celsus) in 1119. In order to perfect himself in sacred liturgy and theology, he proceeded to Lismore, where he spent nearly two years under St. Malchus. He was then chosen Abbot of Bangor, in 1123. A year later, he was consecratedBishop of Connor, and, in 1132, he was promoted to the primacy of Armagh.


St. Bernard gives us many interesting anecdotes regarding St. Malachy, and highly praises his zeal for religionboth in Connor and Armagh. In 1127 he paid a second visit to Lismore and acted for a time as confessor to Cormac MacCarthy, Prince of Desmond. While Bishop of Connor, he continued to reside at Bangor, and when some of the native princes sacked Connor, he brought the Bangormonks to Iveragh, County Kerry, where they were welcomed by King Cormac. On the death of St. Celsus(who was buried at Lismore in 1129), St. Malachy was appointed Archbishop of Armagh, 1132, which dignity he accepted with great reluctance. Owing to intrigues, he was unable to take possession of his seefor two years; even then he had to purchase the Bachal Isu (Staff of Jesus) from Niall, the usurpinglay-primate.


During three years at Armagh, as St. Bernard writes, St. Malachy restored the discipline of the Church, grown lax during the intrudedrule of a series of lay-abbots, and had the RomanLiturgy adopted.


St. Bernardcontinues: Having extirpated barbarism and re-established Christianmorals, seeing all things tranquil he began to think of his own peace. He therefore resigned Armagh, in 1138, and returned to Connor, dividing the see into Down and Connor, retaining the former. He founded a priory of Austin Canons at Downpatrick, and was unceasing in his episcopal labours.


Early in 1139 he journeyed to Rome, via Scotland, England, and France, visiting St. Bernard at Clairvaux. He petitionedPope Innocent for palliums for the Sees of Armaghand Cashel, and was appointed legate for Ireland. On his return visit to Clairvaux he obtained five monks for a foundation in Ireland, under Christian, an Irishman, as superior: thus arose the great Abbey of Mellifont in 1142. St. Malachy set out on a second journey to Rome in 1148, but on arriving at Clairvaux he fell sick, and died in the arms of St. Bernard, on 2 November.


Numerous miracles are recorded of him, and he was also endowedwith the gift of prophecy. St. Malachy was canonized by Pope Clement (III), on 6 July, 1199, and his feast is celebrated on 3 November, in order not to clash with the Feast of All Souls.


An account of the relics of St. Malachy will be found in Migne, Patrologiae cursus completus, CLXXXV.


For a discussion of the prophecies concerning the popes, known as St. Malachy's Prophecies, the reader is referred to the article PROPHECIES.



Grattan-Flood, William."St. Malachy."The Catholic Encyclopedia.Vol. 9.New York: Robert Appleton Company,1910.4 Nov. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/09565a.htm>.





St. Malachy, Archbishop of Ardmach or Armagh, Confessor in Ireland

From St. Bernard’s Life, l. 4, c. 4. and the Life of St. Malachy, written by St. Bernard himself, partly from his own knowledge, and partly from relations sent him from Ireland by the abbot Congan, t. 2. p. 663. ad p. 698. ed. Mabill. Also St. Bernard’s Letters, ep. 341. (p. 314. t. 1.) ad Malachiam Hiberniæ Archiep. anno 1140. ep. 356. (p. 223. anno 1141.) ad Malachiam Hiberniæ Archiep. sedis Apostolicæ legatum. And ep. 374. anno 1148. (p. 337.) ad Fratres de Hibernia, de Transitu Malachiæ, giving his brethren in Ireland an account of his death. Also St. Bernard’s two Sermons, one spoken at his funeral, in transitu S. Malachiæ, (p. 1048. t. 3.) the other on his anniversary festival, entitled, De S. Malachiâ, p. 1052. t. 3. ed. Mabill. See the bull of the canonization of St. Malachy, published by Mabillon, ib. p. 698. St. Bernard’s discourses on St. Malachy are ranked amongst the most methodical and elegant of his writings. He seems to surpass himself when he speaks of this saint. The Jesuit Maffei, a true judge and passionate student of eloquence, placed his translation of St. Bernard’s Life of St. Malachy the first among the seventeen elegant lives of confession which he published in Italian.

A.D. 1148

IN the fifth century Ireland was converted from heathenism to Christianity. Through the three succeeding ages it became the principal seat of learning in Christendom. So happy a distinction was owing to the labours and apostolic lives of the native ecclesiastics, who were never known to abuse the great immunities and secular endowments conferred on them by the Irish princes. This change from idolatry to the gospel was brought about in a period when the Roman empire in the West was torn to pieces, and when inundations of pagan nations seized on the greater part of Europe. In that state, providence, ever watchful over the Church, erected an asylum in this remote island for its repose and extension. For three hundred years the Christian youth of the continent flocked hither to be instructed in the science of the saints, and in the literature which leads to it. In the ninth century Ireland began to feel the grievances which followed the invasion of the sanctuary in other countries. It was infested in its turn by heathen barbarians, who under the general name of Normans, ravaged at the same time the maritime districts of France, England, and Scotland, and finally, made establishments in all. Nothing sacred had escaped their depredations; wherever their power prevailed they massacred the ecclesiastics, demolished the monasteries, and committed their libraries to the flames. In these confusions the civil power was weakened; and kings contending with a foreign enemy, and with vassals often equally dangerous, lost much of their authority. The national assemblies, the guardians and framers of law, were seldom convened; and when convened they wanted the power, perhaps the wisdom, to restore the old constitution, or establish a better on its ruins. Through a long and unavoidable intercourse between the natives and the oppressors of religion and law, a great relaxation of piety and morals gradually took place. Vice and ignorance succeeded to the Christian virtues, and to knowledge. Factions among the governors of provinces ended in a dissolution of the Irish monarchy on the demise of Malachy II. in 1022; and, through the accumulation of so many evils, the nation was, in a great degree, sunk in barbarism.

It was in this state of the nation that the glorious saint, whose life we are writing, was born. Malachy, 1 called in Irish Maol-Maodhog O Morgain, 2 was a native of Armagh; his parents were persons of the first rank, and very virtuous, especially his mother, who was most solicitous to train him up in the fear of God. When he was of age to go to school, not content to procure him pious tutors whilst he studied grammar at Armagh, 3 she never ceased at home to instil into his tender mind the most perfect sentiments and maxims of piety; which were deeply imprinted in his heart by that interior master in whose school he was from his infancy a great proficient. He was meek, humble, obedient, modest, obliging to all, and very diligent in his studies; he was temperate in diet, vanquished sleep, and had no inclination to childish sports and diversions, so that he far outstripped his fellow-students in learning, and his very masters in virtue. In his studies, devotions, and little practices of penance he was very cautious and circumspect to shun as much as possible the eyes of others, and all danger of vain-glory, the most baneful poison of virtues. For this reason he spent not so much time in churches as he desired to do, but prayed much in retired places, and at all times frequently lifted up his pure hands and heart to heaven in such a manner as not to be taken notice of. When his master took a walk to a neighbouring village without any other company but his beloved scholar, the pious youth often remained a little behind to send up with more liberty, as it were by stealth, short inflamed ejaculations from the bow of his heart, which was always bent, says St. Bernard.

To learn more perfectly the art of dying to himself, and living wholly to God and his love, Malachy put himself under the discipline of a holy recluse named Imar or Imarius, who led a most austere life in continual prayer in a cell near the great church of Armagh. This step in one of his age and quality astonished the whole city, and many severely censured and laughed at him for it; many ascribed this undertaking to melancholy, fickleness, or the rash heat of youth; and his friends grieved and reproached him, not being able to bear the thought that one of so delicate a constitution and so fine accomplishments and dispositions for the world, should embrace a state of such rigour, and, in their eyes, so mean and contemptible. The saint valued not their censures, and learned by despising them with humility and meekness to vanquish both the world and himself. To attain to the true love of God he condemned himself whilst alive, as it were, to the grave, says St. Bernard, and submitted himself to the rule of a man; not being like those who undertake to teach what they have never learned, and by seeking to gather and multiply scholars without having ever been at school, become blind guides of the blind. The simplicity of the disciple’s obedience, his love of silence, and his fervour in mortification and prayer, were both the means and the marks of his spiritual progress, which infinitely endeared him to his master, and edified even those who at first had condemned his choice. Their railleries were soon converted into praises, and their contempt into admiration: and many, moved by the example of his virtue, desired to be his imitators and companions in that manner of life. Malachy prevailed upon Imar to admit the most fervent among these petitioners, and they soon formed a considerable community. Malachy was by his eminent virtues a model to all the rest, though he always looked upon himself as the last and most unworthy of that religious society. A disciple so meek, so humble, so obedient, so mortified and devout, could not fail, by the assiduous exercises of penance and prayer, to advance apace to the summit of evangelical perfection. Imar, his superior, and Celsus or Ceallach, archbishop of Armagh, 4 judged him worthy of holy orders, and this prelate obliged him, notwithstanding all the resistance he could make, to receive at his hands the order of deacon, and some time after, the priesthood, when he was twenty-five years old, though the age which the canons then required for priestly orders was thirty years, as St. Bernard testifies; but his extraordinary merit was just reason for dispensing with that rule. At the same time, the archbishop made him his vicar to preach the word of God to the rude people, and to extirpate evil customs, which were many, grievous, and inveterate, and most horribly disfigured the face of that church. Wonderful was the zeal with which St. Malachy discharged this commission; abuses and vices were quite defeated and dispersed before his face: barbarous customs were abolished, diabolical charms and superstitions were banished; and whatever squared not with the rule of the gospel could not stand before him. He seemed to be a flame amidst the forests, or a hook extirpating noxious plants: with a giant’s heart he appeared at work on every side. He made several regulations in ecclesiastical discipline, which were authorized by the bishops, and settled the regular solemn rehearsal of the canonical hours in all the churches of the diocess, which, since the Danish invasions, had been omitted even in cities: in which it was of service to him that from his youth he had applied himself to the church music. What was yet of much greater importance, he renewed the use of the sacraments, especially of confession or penance, of confirmation, and regular matrimony. St. Malachy, fearing lest he was not sufficiently skilled in the canons of the church to carry on a thorough reformation of discipline, and often labouring under great anxieties of mind on this account, resolved, with the approbation of his prelate, to repair for some time to Malchus, bishop of Lismore, who had been educated in England where he became a monk of Winchester, and was then for his learning and sanctity reputed the oracle of all Ireland. Being courteously received by this good old man, he was diligently instructed by him in all things belonging to the divine service, and to the care of souls, and, at the same time, he employed his ministry in that church.

Ireland being at that time divided into several little kingdoms, 5it happened that Cormac, king of Munster, was dethroned by his wicked brother, and, in his misfortunes, had recourse to Bishop Malchus, not to recover his crown, but to save his soul; fearing him who takes away the spirit of princes, and being averse from shedding more blood for temporal interests. At the news of the arrival of such a guest, Malchus made preparations to receive him with due honour; but the king would by no means consent to his desires, declaring it was his intention to think no more of worldly pomp, but to live among his canons, to put on sackcloth, and labour by penance to secure to himself the possession of an eternal kingdom. Malchus made him a suitable exhortation on the conditions of his sacrifice, and of a contrite heart, and assigned him a little house to lodge in, and appointed St. Malachy his master, with bread and water for his sustenance. Through our saint’s exhortations the king began to relish the sweetness of the incorruptible heavenly food of the soul, his heart was softened to compunction; and whilst he subdued his flesh by austerities, he washed his soul with penitential tears, like another David, never ceasing to cry out with him to God: Behold my baseness and my misery, and pardon me all my offences. The sovereign judge was not deaf to his prayer, but (according to his infinite goodness) heard it not only in the sense in which it was uttered, purely for spiritual benefits, but also with regard to the greatest temporal favours, granting him his holy grace which he asked, and in addition restoring him to his earthly kingdom. For a neighbouring king, moved with indignation at the injury done to the majesty of kings in his expulsion, sought out the penitent in his cell, and finding him insensible to all worldly motives of interest, pressed him, with those of piety, and the justice which he owed to his own subjects; and not being able yet to succeed, engaged both Malchus the bishop and St. Malachy to employ their authority and command, and to represent to him that justice to his people, and the divine honour, obliged him not to oppose the design. Therefore, with the succours of this king and the activity of many loyal subjects, he was easily forced again upon the throne; and he ever after loved and honoured St. Malachy as his father. Our saint was soon after called back by Celsus and Imar, both by letters and messaged to Armagh.

The great abbey of Benchor, 6now in the county of Down, lay at that time in a desolate condition, and its revenues were possessed by an uncle of St. Malachy, till it should be re-established. This uncle resigned it to his holy nephew that he might settle in it regular observance, and became himself a monk under his direction in this house, which, by the care of the saint, became a flourishing seminary of learning and piety, though not so numerous as it had formerly been. St. Malachy governed this house some time, and, to use St. Bernard’s words, was in his deportment a living rule, and a bright glass, or, as it were, a book laid open in which all might learn the true precepts of religious conversation. He not only always went before his little flock, in all monastic observances, but also did particular penances, and other actions of perfection, which no man was able to equal; and he worked with his brethren in hewing timber, and in the like manual labour. Several miraculous cures of sick persons, some of which St. Bernard recounts, added to his reputation. But the whole tenour of his life, says this saint, was the greatest of his miracles; and the composure of his mind, and the inward sanctity of his soul, appeared in his countenance, which was always modestly cheerful. A sister of our saint, who had led a worldly life, died, and he recommended her soul to God for a long time in the sacrifice of the altar. Having intermitted this for thirty days, he seemed one night to be advertised in his sleep that his sister waited with sorrow in the church-yard, and had been thirty days without food. This he understood of spiritual food; and having resumed the custom of saying mass, or causing one to be said for her every day, saw her after some time admitted to the door of the church, then within the church, and some days after to the altar, where she appeared in joy, in the midst of a troop of happy spirits; which vision gave him great comfort. 7

St. Malachy, in the thirtieth year of his age, was chosen bishop of Connor, (now in the county of Antrim,) and, as he peremptorily refused to acquiesce in the election, he was at length obliged by the command of Imar, and the archbishop Celsus, to submit. Upon beginning the exercise of his functions he found that his flock were Christians in name only, but in their manners savage, vicious, and worse than pagans. However, he would not run away like a hireling, but resolved to spare no pains to turn these wolves into sheep. He preached in public with an apostolical vigour, mingling tenderness with a wholesome severity; and when they would not come to the church to hear him, he sought them in the streets and in their houses, exhorted them with tenderness, and often shed tears over them. He offered to God for them the sacrifice of a contrite and humble heart, and sometimes passed whole nights weeping and with his hands stretched forth to heaven in their behalf. The remotest villages and cottages of his diocess he visited, going always on foot, and he received all manner of affronts and sufferings with invincible patience. The most savage hearts were at length softened into humanity and a sense of religion, and the saint restored the frequent use of the sacraments among the people; and whereas he found amongst them very few priests, and those both slothful and ignorant, he filled the diocess with zealous pastors, by whose assistance he banished ignorance and superstition, and established all religious observances, and the practice of piety. In the whole comportment of this holy man, nothing was more admirable than his invincible patience and meekness. All his actions breathed this spirit in such a manner as often to infuse the same into others. Amongst his miracles St. Bernard mentions, that a certain passionate woman, who was before intolerable to all that approached her, was converted into the mildest of women by the saint commanding her in the name of Christ never to be angry more, hearing her confession, and enjoining her a suitable penance; from which time no injuries or tribulations could disturb her.

After some years the city of Connor was taken and sacked by the King of Ulster; upon which St. Malachy, with a hundred and twenty disciples, retired into Munster, and there, with the assistance of King Cormac, built the monastery of Ibrac, which some suppose to have been near Cork, others in the isle of Beg-erin, where St. Imar formerly resided. Whilst our saint governed this holy family in the strictest monastic discipline, humbling himself even to the meanest offices of the community, and, in point of holy poverty and penance, going beyond all his brethren, the archbishop Celsus was taken with that illness of which he died. In his infirmity he appointed St. Malachy to be his successor, conjuring all persons concerned, in the name of St. Patrick, the founder of that see, to concur to that promotion, and oppose the intrusion of any other person. This he not only most earnestly declared by word of mouth, but also recommended by letters to persons of the greatest interest and power in the country, particularly to the two kings of Upper and Lower Munster. This he did out of a zealous desire to abolish a most scandalous abuse which had been the source of all other disorders in the churches of Ireland. For two hundred years past, the family out of which Celsus had been assumed, and which was the most powerful in the country, had, during fifteen generations, usurped the archbishopric as a inheritance; insomuch, that when there was no clergyman of their kindred, they intruded some married man and layman of their family, who, without any holy orders, had the administration and enjoyed the revenues of that see, and even exercised a despotical tyranny over the other bishops of the island. Notwithstanding the precaution taken by Celsus, who was a good man, after his death, though Malachy was canonically elected, pursuant to his desire, Maurice, one of the above-mentioned family, got possession. Malachy declined the promotion, and alleged the dangers of a tumult and bloodshed. Thus three years passed till Malchus bishop of Lismore, and Gillebert, bishop of Limerick, who was the pope’s legate in Ireland, assembled the bishops and great men of the island, and threatened Malachy with excommunication if he refused to accept the archbishopric. Hereupon he submitted, but said: “You drag me to death. I obey in hopes of martyrdom; but, on this condition, that if the business succeed according to your desires, when all things are settled, you shall permit me to return to my former spouse, and my beloved poverty.” They promised he should have the liberty so to do, and he took upon him that charge, and exercised his functions with great zeal through the whole province, except in the city of Armagh, which he did not enter for fear of bloodshed, so long as Maurice lived, which was two years more.

At the end of five years, after the demise of Celsus, Maurice died, and, to complete his iniquities and increase his damnation, named his kinsman Nigellus for his successor. But King Cormac, and the bishops, resolved to instal St. Malachy in that see, and he was acknowledged the only lawful metropolitan in the year 1133, the thirty-eighth of his age. Nigellus was obliged to leave Armagh, but carried with him two relics held by the Irish in great veneration; and the common people were foolishly persuaded that he was archbishop who had them in his possession. These were a book of the gospels which had belonged to St. Patrick, and a crosier called the staff of Jesus, which was covered with gold, and ornamented with rich jewels. By this fallacy some still adhered to him, and his kindred violently persecuted St. Malachy. One of the chief amongst them invited him to a conference at his house with a secret design to murder him. The saint, against the advice of all his friends, went thither, offering himself to martyrdom for the sake of peace; he was accompanied only by three disciples, who were ready to die with him. But the courage and heavenly mildness of his countenance disarmed his enemies as soon as he appeared amongst them: and he who had designed to murder him, rose up to do him honour, and a peace was concluded on all sides. Nigellus not long after surrendered the sacred book and crosier into his hands; and several of the saint’s enemies were cut off by visible judgments. A raging pestilence, which broke out at Armagh, was suddenly averted by his prayers, and he wrought many other miracles. Having rescued that church from oppression, and restored discipline and peace, he insisted upon resigning the archiepiscopal dignity, according to covenant, and ordained Gelasius, a worthy ecclesiastic, in his place. He then returned to his former see: but whereas the two sees of Connor and Down had been long united, he again divided them, consecrated another bishop for Connor, and reserved to himself only that of Down, which was the smaller and poorer. Here he established a community of regular canons, with whom he attended to prayer and meditation, as much as the external duties of his charge would permit him. He regulated every thing and formed great designs for the divine honour.

To obtain the confirmation of many things which he had done, he undertook a journey to Rome: in which one of his motives was to procure palls for two archbishops; namely, for the see of Armagh, which had long wanted that honour through the neglect and abuses of the late usurpers, and for another metropolitical see which Celsus had formed a project of, but which had not been confirmed by the pope. 8 St. Malachy left Ireland in 1139; conversed some time at York with a holy priest named Sycar, an eminent servant of God, and in his way through France visited Clairvaux, where St. Bernard first became acquainted with him, and conceived the greatest affection and veneration for him on account of his sanctity. St. Malachy was so edified with the wonderful spirit of piety which he discovered in St. Bernard and his monks, that he most earnestly desired to join them in their holy exercises of penance and contemplation, and to end his days in their company; but he was never able to gain the pope’s consent to leave his bishopric. Proceeding on his journey, at Yvree in Piedmont he restored to health the child of the host with whom he lodged, who was at the point of death. Pope Innocent II. received him with great honour; but would not hear of his petition for spending the remainder of his life at Clairvaux. He confirmed all he had done in Ireland, made him his legate in that island, and promised him the pall. The saint in his return called again at Clairvaux, where, says St. Bernard, he gave us a second time his blessing. Not being able to remain himself with those servants of God, he left his heart there, and four of his companions, who taking the Cistercian habit, afterwards came over into Ireland, and instituted the abbey of Mellifont, of that Order, and the parent of many others in those parts. St. Malachy went home through Scotland, where king David earnestly entreated him to restore to health his son Henry, who lay dangerously ill. The saint said to the sick prince: “Be of good courage; you will not die this time.” Then sprinkled him with holy water, and the next day the prince was perfectly recovered.

St. Malachy was received in Ireland with the greatest joy, and discharged his office of legate with wonderful zeal and fruit, preaching every where, holding synods, making excellent regulations, abolishing abuses, and working many miracles. One of these St. Charles Borromeo used to repeat to his priests, when he exhorted them not to fail being watchful and diligent in administering in due time the sacrament of extreme unction to the sick. It is related by St. Bernard as follows. 9 The lady of a certain knight who dwelt near Benchor, being at the article of death, St. Malachy was sent for; and after suitable exhortations he prepared himself to give her extreme-unction. It seemed to all her friends better to postpone that sacrament till the next morning, when she might be better disposed to receive it. St. Malachy yielded to their earnest entreaties, though with great unwillingness. The holy man having made the sign of the cross upon the sick woman, retired to his chamber; but was disturbed in the beginning of the night with an uproar through the whole house, and lamentations and cries, that their mistress was dead. The bishop ran to her chamber, and found her departed; whereupon, lifting up his hands to heaven, he said with bitter grief and remorse: “It is I myself who have sinned by this delay, not this poor creature.” Desiring earnestly to render to the dead what he accused himself that he by his neglect had robbed her of, he continued standing over the corpse, and praying with many bitter tears and sighs; and from time to time turning towards the company, he said to them: “Watch and pray.” They passed the whole night in sighs and reciting the psalter, and other devout prayers; when, at break of day, the deceased lady opened her eyes, sat up, and knowing St. Malachy, with devout bow saluted him: at which sight all present were exceedingly amazed, and their sadness was turned into joy. St. Malachy would annoint her without delay, knowing well that by this sacrament sins are remitted, and the body receives help as is most expedient. The lady, to the greater glory of God, recovered and lived some time to perform the penance imposed on her by St. Malachy; then relapsed, and with the usual succours of the church, happily departed.

St. Malachy built a church of stone at Benchor on a new plan, such as he had seen in other countries: at which unusual edifice the people of the country were struck with great admiration. 10 He likewise rebuilt or repaired the cathedral church at Down, famous for the tomb of St. Patrick; whither also the bodies of St. Columba and St. Bridget were afterwards removed. 11 St. Malachy’s zeal for the re-establishment of the Irish church in its splendour moved him to meditate a second journey into France, in order to meet Pope Eugenius III. who was come into that kingdom. Innocent II. died before the two palls which he had promised could be prepared and sent. Celestine II. and Lucius II. died in less than a year and a half. This affair having been so long delayed, St. Malachy convened the bishops of Ireland, and received from them a deputation to make fresh application to the apostolic see. In his journey through England, whilst he lodged with the holy canons at Gisburn, a woman was brought to him, who had a loathsome cancer in her breast; whom he sprinkled with water which he had blessed, and the next day she was perfectly healed. Before he reached France the pope was returned to Rome: but St. Malachy determined not to cross the Alps without first visiting his beloved Clairvaux. He arrived there in October, 1148, and was received with great joy by St. Bernard and his holy monks, in whose happy company he was soon to end his mortal pilgrimage. Having celebrated mass with his usual devotion on the feast of St. Luke, he was seized with a fever, which obliged him to take to his bed. The good monks were very active in assisting him; but he assured them that all the pains they took about him was to no purpose, because he should not recover. St. Bernard doubts not but he had a foreknowledge of the day of his departure. How sick and weak soever he was, he would needs rise and crawl down stairs into the church, that he might there receive the extreme-unction and the viaticum, which he did lying on ashes strewed on the floor. He earnestly begged that all persons would continue their prayers for him after his death, promising to remember them before God; he tenderly commended also to their prayers all the souls which had been committed to his charge; and sweetly reposed in our Lord on All Souls’-day, the 2nd of November, in the year 1148, of his age fifty-four; and was interred in the chapel of our Lady at Clairvaux, and carried to the grave on the shoulders of abbots. At his burial was present a youth, one of whose arms was struck with a dead palsy, so that it hung useless and without life by his side. Him St. Bernard called, and taking up the dead arm, applied it to the hand of the deceased Saint, and it was wonderfully restored to itself, as this venerable author himself assures us. 12 St. Bernard, in his second discourse on this saint, says to his monks: 13“May he protect us by his merits, whom he has instructed by his example, and confirmed by his miracles.” At his funeral, having sung a mass of Requiem for his soul, he added to the mass a collect to implore the divine grace through his intercession; having been assured of his glory by a revelation at the altar, as his disciple Geoffroy relates in the fourth book of his life. St. Malachy was canonized by a bull of Pope Clement, (either the third or fourth,) addressed to the general chapter of the Cistercians, in the third year of his pontificate. 14

Two things says St. Bernard, 15 made Malachy a saint, perfect meekness (which is always founded in sincere profound humility) and a lively faith: by the first, he was dead to himself; by the second, his soul was closely united to God in the exercises of assiduous prayer and contemplation. He sanctified him in faith and mildness. 16It is only by the same means we can become saints. How perfectly Malachy was dead to himself, appeared by his holding the metropolitical dignity so long as it was attended with extraordinary dangers and tribulations, and by his quitting it as soon as he could enjoy it in peace: how entirely he was dead to the world, he showed by his love of sufferings and poverty, and by the state of voluntary privations and self-denial, in which he lived in the midst of prosperity, being always poor to himself, and rich to the poor, as he is styled by St. Bernard. In him this father draws the true character of a good pastor, when he tells us, that self-love and the world were crucified in his heart, and that he joined the closest interior solitude with the most diligent application to all the exterior functions of his ministry. “He seemed to live wholly to himself, yet so devoted to the service of his neighbour as if he lived wholly for them. 17 So perfectly did neither charity withdraw him from the strictest watchfulness over himself, nor the care of his own soul hinder him in any thing from attending to the service of others. If you saw him amidst the cares and functions of his pastoral charge, you would say he was born for others, not for himself. Yet if you considered him in his retirement, or observed his constant recollection, you would think that he lived only to God and himself.”

Note 1. Maol-Maodhog was the name given to St. Malachy at the font of baptism. It is a compound which merits explanation, as it relates to a pious custom among the ancient Irish.—Maol, in the ecclesiastical acceptation of that adjective, signifies tonsured; and prefixed to Maodhog, it denotes one tonsured, i. e. devoted to the patronage of St. Maodhog, who was the first bishop of Ferns, and is honoured on the 31st of January. Of this prefix of Maol denoting the dedication of infants to patron saints, there are numberless examples in the Irish annals; as Maol-Muire; Maol-Eoin; Maol-Colum; Maol-Brighid; i. e. the tonsured to the Blessed Mary, to John the Baptist, to Columbkille, to Brigit, &c. The piety of parents converted these compounds to baptismal names. Instead of Maol, others among the ancient Irish prefixed the word Gilla or Gilda, (in baptismal names,) to the saints they chose as patrons to infants. Gilla signifies servant, and hence the name of Gilla-De, the servant of God; Gilla-Croist, the servant of Christ; Gilla-Padraic, the servant of Patrick; Gilla-na-Naomb, the servant of the saints, &c. [back]

Note 2. Sir James Ware, Antiq. Hibern. c. 26. p. 206. 210, &c. Item, de Script. Hibern. p. 54. and Tanner, p. 502. [back]

Note 3. Ardmacha in the Irish language signifies a high field. [back]

Note 4. His life is on the 6th of April. Hanmer (chron. 101,) is certainly mistaken when he says that Celsus was a married man, and was buried with his wife at Armagh. Out of the fifteen intruders into the see of Armagh from the year 885, eight were married men; but they only usurped the temporalities, and had a suffragan or vicar who was a consecrated bishop, and who performed all the functions, as Colgan and Ware observe; whence these vicars are named in some catalogues instead of the intruders. Maol-brighid, who was the first archbishop of the fifteen of this family, and the thirteenth in descent from Nial the Great, was a charitable and worthy prelate; but the thirteen following were oppressors of the see. Celsus, the last prelate of the family, was duly elected, and put an end to this tyranny by recommending the canonical election of Malachy. St. Celsus is usually styled in the Irish annals Comarba of St. Patrick, i. e.his successor. [back]

Note 5. Ireland was anciently divided into two parts, the southern called Leth-Moga, or Mogha’s-share; and the northern called Leth-Cuinn, or Conn’s-share; from Concead-cathach, king of Ireland, and Mogha-muadhad, king of Munster. The partition was made between the two contending kings about the year 192, by a line drawn from the mouth of the river Liffey at Dublin, to Galway. [back]

Note 6. Benchor, now corruptly called Bangor, is derived from the Latin Benedictus-chorus, Blessed choir. It was founded by St. Comgall about the year 550, is said to have had sometimes three thousand monks at once; at least from it swarmed many other monasteries in Ireland and Scotland; and St. Columban, a monk of this house, propagated its institute in France and Italy. The buildings were destroyed by Danish pirates, who massacred here nine hundred monks in one day. From that time it lay in ruins till St. Malachy restored it. A small part of St. Malachy’s building yet subsists. The traces of the old foundation discover it to have been of great extent. See the new accurate History of the County of Down, p. 64, published in 1744, and Sir James Ware, in. Monasteriologiâ Hibernicâ, p. 210. [back]

Note 7. S. Bern. Vit. S. Malachiæ, c. 5. [back]

Note 8. The great metropolitical see of Armagh was erected by St. Patrick, in the year 444, according to the annals of Ulster, quoted by Sir James Ware. The great church was built in 1262, by the archbishop Patrick O’Scanlain, a great benefactor to this see. It was served by regular canons of St. Austin, who are said to have been founded here by Imar O’Hedagain, master of St. Malachy O’Morgair, who settled that community in this church when he was archbishop. The metropolitical see erected by Celsus, the name of which was unknown to St. Bernard, was perhaps that of Tuam, to which a pall was first granted in 1152. [back]

Note 9. S. Bernard, invit. S. Malachiæ, c. 24, (al. 20) p. 686. ed. Mabill. fol. [back]

Note 10. St. Bernard, in vit. S. Malachiæ, c. 26. [back]

Note 11. The see of Down was again united to that of Connor, by Eugenius IV. in 1441. Dun signified a hill amongst the Irish, Britons, Saxons, and Gauls. Whence Dun-keran, Dun-gannon, Dun-garvan, &c. Dunelmum, Camelodunum, Sorbiodunum, &c. Lugdunum, Juliodunum, &c. (Sir James Ware, Antiq. Hibern. c. 29. p. 296.) Dun also signifies a habitation, generally erected on elevated ground. We learn from the ancient Irish Annals that many stone churches had been erected in Ireland before the time of St. Malachy. They were, in the language of the country, called Damliags; from Dam a house, and liag a stone. [back]

Note 12. S. Bern. vit. S. Malach. c. ult. p. 698. [back]

Note 13. Serm. 2 de S. Malach. p. 1052. [back]

Note 14. Mabill. ib. p. 698. [back]

Note 15. Serm. de S. Malachiâ. [back]

Note 16. Ecclus. xi. 5. [back]

Note 17. “Totus suus et totus omnium erat,” &c. S. Bern. Serm. 2. de S. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866.

SOURCE : http://www.bartleby.com/210/11/031.html

Saint Malachy O’More

Also known as
  • Maelmhaedhoc O’Morgair
  • Maolmhaodhog ua Morgair
  • Maol Maedoc
  • Malachy O’Morgair
  • Malachi
  • Malachy of Armagh
  • Máel Máedóc Ua Morgair
Profile

Son of a teacher; brother of SaintChristian O’Morgair of Clogher. Upon the death of his parents, Malachy entered religious life. Ordained at age 25. Studied under SaintMalchus. Preacher and clericalreformer. Instituted celibacyregulations and other disciplines on the Irishclergy. Re-introduced the use of canonical hour prayers. Abbotat Bangor. Bishop of Connor, Ireland at age 30. Archbishopof Armagh, Ireland at age 35, the chosen successor of SaintCelsus of Armagh. Spiritual teacher of BlessedChristian O’Conarchy.

Malachy replaced the Celtic liturgy (the “Stowe” missal) with the Roman liturgy in an effort to bring uniformity and discipline to the clergyand those in religious life. A miracleworker and healer, he sometimes curedpeople instantly by laying his hands upon them. Friend of SaintBernard of Clairvaux who helped him establish the Cistercians in Ireland, wrote a biography of him, and sat with him as he died.

One of Malachy’s great claims to popular fame was his gift of prophesy. While in Rome, Italyin 1139, Malachy received a vision showing him all the Popesfrom his day to the end of time. He wrotepoeticdescriptions of each of the pontiffs, presented the manuscript to PopeInnocent II– and it was reportedly forgotten until 1590. It has been in print – and hotly debated, both for authenticity and correctness – ever since. According to these prophecies, there is only one Popesremaining after Benedict XVI. It is most likely a 16th century forgery, but see the quotes below, and have a look at Father Dwight Longnecker‘s column on the prophecies.

Born


:http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/bernard/tome02/malachie/malachie.htm


Voir aussi : http://www.saintmalachy.org/Home/PatronSaint.aspx

Sainte WÉNEFRIDE (WINIFRED,WINEFRIDE) de TREFFYNNON,vierge et martyr

$
0
0



Saint Winefride.Vitrail, St. Winefride's Well, Holywell, Flintshire, UK. 

Sainte Wénefride

Vierge dans le pays de Galles (7ème s.)

ou Winifrède.

Repoussant la brutalité d'un certain Caradoc qui la trouva seule à la maison, elle réussit à s'enfuir jusqu'à l'église où ses parents étaient alors en prière. Mais elle fut rattrapée sur le seuil même de l'église où elle fut tuée par son poursuivant. La légende veut qu'une fontaine jaillit à cet endroit. Elle existe encore et la ville en prit le nom: Holy-Well, la fontaine de la sainte. Si les détails de la légende ne sont pas historiques, l'existence de sainte Wenefride est certaine.


Recherches d'un fidèle internaute:Sainte Gwenvrewi de Holywell - Abbesse de Denbighshire - texte en pdf

Au pays de Galles, sans doute au VIIe siècle, sainte Winifred, vierge, vénérée comme une moniale éminente, près d’une source appelée Treffynnon ou Holywell.


Martyrologe romain



Saint Winefride. Vitrail (1934), Our Lady and Saint Non's chapel, St Davids, Wales



Winifred VM (RM)


(also known as Winefride, Wenefrida, Gwenfrewi, Guinevra)

Died c. 680. Winifred is evidently an historical personage, but it is equally true that her true story can no longer be reconstructed because the written information is too late and fanciful to be reliable. Throughout the time of the persecution of Roman Catholics in England, miracles were wrought for the faithful who held tenaciously to the belief in miracles. Many cures were worked through the prayers of Saint Winefred at her tomb.


Winefred was the daughter of Trevith, one of the chief advisers of the king of North Wales. Through her mother she is related to the Welsh saint Beuno, a holy priest. Her parents put her under instruction with this holy man, from whom she learned the heavenly doctrine with great eagerness.

She grew daily in virtue and desired to shun all earthly things so that she might devote herself entirely to God. With the consent of her parents, she consecrated herself entirely to God by a vow of virginity, choosing Jesus Christ as her Spouse.

Tradition says that a prince of that country named Caradoc (Caradog of Hawarden or Penarlag or Tegeingl in Flintshire) fell violently in love with her. One day finding her alone in the house where she was preparing things for use at the altar, her parents having already gone to Mass, he tried to seduce her. Winefred told him she was already espoused to another, but he would not leave her alone.
Sensing his evil designs she excused herself on the plea that she must first adorn herself more becomingly. When she was free of him she escaped through her own chamber at the rear of the house and fled toward the church with all speed. The prince, tired of waiting and suspecting some kind of deceit, looking out of the house saw a figure hurrying along the valley.

Violently angry at being deceived, he mounted his horse but was not able to overtake Winefred until she reached the door of the church. He was so angry that he raised his sword and struck her before she could enter. Hearing the tumult outside, Saint Beuno and her parents came out immediately, to find their dying child lying slain before them at their feet.

The saint cursed the slayer, some writers saying that the ground opened and swallowed him up. The saint then praying to God, restored Winefred to life again. It was on this spot where her blood had flowed that a fountain gushed forth from the ground. On account of this blood-shedding she was always regarded as a martyr, though she lived for many years thereafter.

The spot became known as Holywell, a place of pilgrimage for many succeeding ages, even to the present. After the death of Saint Beuno, having taken the veil, Saint Winefred went to live at the convent she established at Guthurin (Gwytherin in Denbigshire); there, with other holy virgins, she gave her life to God. (Another version says she succeeded Abbess Tenoi at the convent of a double monastery already on the site.)

She died on June 24. In the 12th century (1138), her relics were taken from Guthurin to Shrewsbury and deposited with great honor in the Benedictine Abbey, founded there some 50 years earlier. Her cultus spread to England as well. Miracles were attested at Guthurin, Shrewsbury, as well as at Holywell (a.k.a. Treffynnon, Welltown).

Her story was recorded by a monk named Elerius as early as 660. It can be safely said, however, from the names of her contemporaries, that she lived and died in the first half of the 7th century, about the same time as Saint Eanswith of Kent (Murray).

At Holywell such vast quantities of water spring without interruption that it is estimated 24 tons are raised every minute, or 240 tons in less than 10 minutes. The water is always clear as crystal.

In 1131 the Cistercians founded a monastery at Basingwerk nearby, which was enriched by Henry II. At that time the monks probably had charge of the well, though the spot was a place of pilgrimage long before that time.

No place was more famous for pilgrimages in the age of faith, where the divine mercy was implored through the intercession of Saint Winefred, who at that spot had glorified God and sanctified her own soul.

Many extraordinary physical cures of leprosy, skin diseases, and other ailments are recorded up to the time of the Reformation. Many authentic records of cures during the 17th century are also extant, so that the people still made pilgrimages there.

Part of the beautiful Gothic building erected by Henry VII and his mother, the Countess of Derby, still remains. The people never forgot this holy place or the saint whom they invoked. During the last century the pilgrimages were revived. There is now a beautiful Catholic church adjoining the well.

In his diary, Wilfrid Blunt (a well-known Catholic from the 1800's) tells us what he witnessed at Holywell. "Three men were being passed through the water, a priest was reciting the 'Hail Marys' and at the end of each, the name of Saint Winefred--this in an unbelieving age--miraculous! There were lighted candles and flowers and the fervor of these naked men (one a mere bag of skin and bone) was tremendous. In the dim light of a foggy day, nothing at all congruous to the 19th century was visible. It was a thing wholly of the Middle Ages--magnificent, touching" (Attwater, Benedictines, Delaney, Encyclopedia, Metcalf, Murray).

Pilgrimages to Saint Winefred's Well persisted after the Reformation, and they do to this day. Two poems of Gerard Manley Hopkins are devoted to this saint.

There is evidence that the abbot Saint Beuno was a man of importance, but is story, too, as written in 1346, is legendary. His name is particularly associated with Clynnog in Caernarvonshire, where sick people were still brought to his supposed burying-place towards the end of the 18th century. He may well have had a small monastery there (Attwater).

In art Winefred is depicted as a Celtic maiden with a sword, fountain at her feet, and red ring around her neck where her head has been severed and restored. Sometimes she is shown with her head being restored by Saint Beuno, at others as an abbess with a ring around her neck, standing near the fountain (Roeder).

She is venerated at Holywell, Wales. Reputed as abbess of Gwytherin, Denbighshire. Saint Beuno, Abbot, is chiefly venerated at Clynnog, Carnarvonshire (d. 630, AC April 21). 







St. Wenefride, Virgin and Martyr

[Or Winefride. 1]  HER father, whose name was Thevith, was very rich, and one of the prime nobility in the country, being son to Eluith, the chief magistrate, and second man in the kingdom, of North Wales, next to the king. 2 Her virtuous parents desired above all things to breed her up in the fear of God, and to preserve her soul untainted amidst the corrupt air of the world. About that time St. Beuno, Benno, or Benow, a holy priest and monk, who is said to have been uncle to our saint by the mother, having founded certain religious houses in other places, came and settled in that neighbourhood. Thevith rejoiced at his arrival, gave him a spot of ground free from all burden or tribute to build a church on, and recommended his daughter to be instructed by him in Christian piety. 3 When the holy priest preached to the people, Wenefride was placed at his feet, and her tender soul eagerly imbibed his heavenly doctrine, and was wonderfully affected with the great truths which he delivered, or rather which God addressed to her by his mouth. The love of the sovereign and infinite good growing daily in her heart, her affections were quite weaned from all the things of this world: and it was her earnest desire to consecrate her virginity by vow to God, and, instead of an earthly bridegroom, to choose Jesus Christ for her spouse. Her parents readily gave their consent, shedding tears of joy, and thanking God for her holy resolution. She first made a private vow of virginity in the hands of St. Beuno, and some time after received the religious veil from him, with certain other pious virgins, in whose company she served God in a small nunnery which her father had built for her, under the direction of St. Beuno, near Holy-Well. 4 After this, St. Beuno returned to the first monastery which he had built at Clunnock or Clynog Vaur, about forty miles distant, and there soon after slept in our Lord. His tomb was famous there in the thirteenth century. Leland mentions, 5 that St. Benou founded Clunnock Vaur, a monastery of white monks, in a place given him by Guithin, uncle to one of the princes of North Wales. His name occurs in the English Martyrology.

After the death of St. Beuno, St. Wenefride left Holy-Well, and after putting herself for a short time under the direction of St. Deifer, entered the nunnery of Gutherin in Denbighshire, under the direction of a very holy abbot called Elerius, who governed there a double monastery. After the death of the abbess Theonia, St. Wenefride was chosen to succeed her. Leland speaks of St. Elerius as follows: 6“Elerius was anciently, and is at present in esteem among the Welch. I guess that he studied at the banks of the Elivi where now St. Asaph’s stands. He afterwards retired in the deserts. It is most certain that he built a monastery in the vale of Cluide, which was double and very numerous of both sexes. Amongst these was the most noble virgin Guenvrede, who had been educated by Beuno, and who suffered death, having her head cut off by the furious Caradoc.” 7 Leland mentions not the stupendous miracles which Robert of Salop and others relate on that occasion, 8 though in the abstract of her life inserted in an appendix to the fourth volume of the last edition of Leland’s Itinerary 9 she is said to have been raised to life by the prayers of St. Beuno. In all monuments and calendars she is styled a martyr; all the accounts we have of her agree that Caradoc or Cradoc, son of Alain, prince of that country, having violently fallen in love with her, gave way so far to his brutish passion, that, finding it impossible to extort her consent to marry him, or gratify his desires, in his rage he one day pursued her, and cut off her head, as she was flying from him to take refuge in the church which St. Beuno had built at Holy-Well. Robert of Shrewsbury and some others add, that Cradoc was swallowed up by the earth upon the spot; secondly, that in the place where the head fell, the wonderful well which is seen there sprang up, with pebble stones and large parts of the rock in the bottom stained with red streaks, and with moss growing on the sides under the water, which renders a sweet fragrant smell; 10 and thirdly, that the martyr was raised to life by the prayers of St. Beuno, and bore ever after a mark of her martyrdom, by a red circle on her skin about her neck. If these authors, who lived a long time after these transactions, were by some of their guides led into any mistakes in any of these circumstances, neither the sanctity of the martyr nor the devotion of the place can be hereby made liable to censure. St. Wenefride died on the 22d of June, as the old panegyric preached on her festival, mentioned in the notes, and several of her lives testify: the most ancient life of this saint, in the Cottonian manuscript, places her death or rather her burial at Guthurin on the 24th of June. The words are: “The place where she lived with the holy virgins was called Guthurin, where sleeping, on the eighth before the calends of July, she was buried, and rests in the Lord.” Her festival was removed to the 3d of November, probably on account of some translation; and in 1391, Thomas Arundel, Archbishop of Canterbury, with his clergy in convocation assembled, ordered her festival to be kept on that day throughout his province with an office of nine lessons, 11 which is inserted in the Saurum Breviary. The time when this saint lived is not mentioned in any of her lives; most with Alford and Cressy think it was about the close of the seventh century. Her relics were translated from Guthurin to Shrewsbury in the year 1138, and deposited with great honour in the church of the Benedictin abbey which had been founded there, without the walls, in 1083, by Roger Earl of Montgomery. Herbert, abbot of that house, procured the consent of the diocesan, the bishop of Bangor, (for the bishopric of St. Asaph’s in which Guthurin is situated, was only restored in 1143,) and caused the translation to be performed with great solemnity, as is related by Robert, then prior of that house, (probably the same who was made bishop of Bangor in 1210,) who mentions some miraculous cures performed on that occasion to which he was eye-witness. The shrine of this saint was plundered at the dissolution of monasteries.

Several miracles were wrought through the intercession of this saint at Guthurin, Shrewsbury, and especially Holy-Well. To instance some examples: Sir Roger Bodenham, knight of the Bath, after he was abandoned by the ablest physicians and the most famous colleges of that faculty, was cured of a terrible leprosy by bathing in this miraculous fountain in 1606; upon which he became himself a Catholic, and gave an ample certificate of his wonderful cure signed by many others. Mrs. Jane Wakeman of Sussex, in 1630, brought to the last extremity by a terrible ulcerated breast, was perfectly healed in one night by bathing thrice in that well, as she and her husband attested. A poor widow of Kidderminster in Worcestershire, had been long lame and bed-ridden, when she sent a single penny to Holy-Well to be given to the first poor body the person should meet with there; and at the very time it was given at Holy-Well, the patient arose in perfect health at Kidderminster. This fact was examined and juridically attested by Mr. James Bridges, who was afterwards sheriff of Worcester, in 1651. Mrs. Mary Newman had been reduced to a skeleton, and to such a decrepit state and lameness that for eighteen years she had not been able to point or set her foot on the ground. She tried all helps in England, France, and Portugal, but in vain. At last she was perfectly cured in the very well whilst she was bathing herself the fifth time. Roger Whetstone, a quaker near Bromsgrove, by bathing at Holy-Well was cured of an inveterate lameness and palsy; by which he was converted to the Catholic faith. Innumerable such instances might be collected. Cardinal Baronius 12 expresses his astonishment at the wonderful cures which the pious bishop of St. Asaph’s, the pope’s vicegerent for the episcopal functions at Rome, related to him as an eye-witness. See St. Wenefride’s life, written by Robert prior of Shrewsbury, translated into English with frequent abridgments and some few additions from other authors, (but not without some mistakes,) first by F. Alford, whose true name was Griffith, afterwards by J. F., both Jesuits: and printed in 1635; and again with some alterations and additional late miracles by F. Metcalf, S. J. in 1712. Lluydh, in his catalogue of Welch manuscripts, mentions two lives of St. Wenefride in that language, one in the hands of Humphrey, then bishop of Hereford, the other in the college of Jesus, Oxon.

Note 1. This name in the English-Saxon tongue signifies Winner, or Procurer of Peace; but in the British Fair Countenance. (Camd. Rem. p. 104.) The English Saxons in West-Sex seem to have borrowed it from the neighbouring Britons; for St. Winfrid changed his name in foreign countries into Boniface, a Latin word of the same import. St. Boniface by this change rendered a rough uncouth name familiar to foreigners among whom he lived. Otherwise, such changes, made without reason, occasioned great obscurity in history. Yet this madness has sometimes seized men. Erstwert, or Blackland, would be called from the Greek Melancthon; Newman, Neander; Brooke, Torrentius; Fenne, Paludanus; Du Bois, Sylvius; Reucklin or Smoke, Capnion, &c.


  That this was the etymology of St. Wenefride’s name appears—first, because she was of British extraction; secondly, in the best MSS., and by the most correct antiquarians, she is called Wenefride, or Guenfride, or Guenvera; and thirdly, in her Cottonian life by an allusion to her name she is styled the Fair Wenefride, Candida Wenefreda. [back]


Note 2. The English editor J. F., construing ill the text of Prior Robert, says: “Eluith the Second was then king;” whereas the author says: “Eluith was the second man from the king. Thevith qui fuit filius summi senatoris et a rege secundi, Eluith.” [back]

Note 3. Vit. Wenefr. in app. ad Lei. Itiner. t. 4, p. 128, ed. Nov. [back]

Note 4. Several objections made by some Protestants to this history are obviated by the remarks on the saint’s name, and other circumstances inserted in this account of her life. They allege the silence of Bede, Nennius, Doomsday Book, and Giraldus Cambrensis. Bede wrote only the church history of the English, which the king had desired of him. If he touches upon the British affairs, it is only by way of introduction. He no where names St. David, St. Kentigern, and many other illustrious British saints. Nennius, abbot of Bangor, wrote his history of the Britons, according to Cave and Tanner, about the year 620; but, according to the best manuscript copies of his book (see Usher, p. 217, et ed. Galæi, p. 93,) in 858; but is a very imperfect and inaccurate historian, and gives no account of that part of Wales where St. Wenefride lived. At least Bede preceded her; which is also probable of Nennius, who certainly brings not his history down low enough. Doomsday Book was a survey to give an estimate of families and lands. A well or prodigy was not an object for such a purpose; and many places are omitted in it, because comprised under neighbouring manors. Giraldus Cambrensis, bishop of St. David’s, in South Wales, wrote his Itinerary of Wales in the year 1188, and died in 1210; before which times we have certain monuments extant of St. Wenefride and Holy-Well. Many unknown accidents occasion much greater omission in authors. Giraldus is very superficial, except in Brecknockshire, of which he was archdeacon. He had imbibed at Paris an implacable enmity against the monks of his age, (though he commends their founders and institutes,) which he discovers in all his works, especially in his Speculum Ecclesiæ, or De Monasticis Ordinibus, a manuscript in the Cottonian library. His spleen was augmented after he lost his bishopric at Rome. He probably never visited this well, nor the neighbouring monastery: or omitted them, because lately described by the Prior Robert and others. What omissions are there not in Leland himself relating to this very point? No wonder if St. Wenefride is omitted in an old calendar of St. David’s, which church in South-Wales kept its own festivals, but not those of North Wales, as other examples show.


  We have now extant a MS. life of St. Wenefride, in the Cottonian library, written soon after the conquest of England by the Normans, whom it calls French, (consequently about the year 1100,) in which manuscript her body is said to have been then at Guthurin, says Bishop Fleetwood. A second life was compiled in 1140, by Robert, prior of Shrewsbury, who gives a history of the translation of her relics to that monastery in 1138, and who discovers a scrupulous sincerity in relating only what he gathered, partly from written records found in the monasteries of North Wales, and partly from the popular traditions of ancient priests and the people. Both these lives were written before Giraldus Cambrensis; nor had Robert seen the former, their relations differing in some places. The life of St. Wenefride which came from Ramsey abbey, and was in the hands of Sir James Ware, and some others in manuscript, though copied in part from Robert’s, have sufficient differences to show other memoires to have been then extant. Her life in John of Tinmouth, copied from him by Capgrave, is an abstract from Prior Robert’s work. Alford and Cressy seem to have seen no other life than that in Capgrave. All these memoirs are mentioned by Dr. Fleetwood, bishop of St. Asaph’s, afterwards of Ely, in his Dissertation or Remarks against the Life of St. Wenefride. A manuscript which escaped the search of this learned antiquarian, is a sermon on St. Wenefride, preached, as it seems by the rest of the book, at Derby, whilst her festival was kept on the 22nd of June, immediately after it had been appointed a holiday. In it we have a short account of her life and martyrdom, with the mention of the miraculous cures of a leper covered with blotches, of a blind man, and of another who was bedridden, wrought at her shrine at Shrewsbury. This manuscript book called Festivale, is a collection of Sermons upon the Festivals, and is in the curious library of Mr. Martin of Palgrave in Suffolk. We must add the monuments and testimonies of all the churches of North-Wales about the year 1000, which amount to certain proofs of the sanctity and martyrdom of this holy virgin: and several memoirs were then extant which are now lost. Gutryn Owen, quoted by Percy Enderbie, (p. 274,) observes, that even in the twelfth century, the successions and acts of the princes of Wales were kept in the abbeys of Conwey in North-Wales (in Caernarvonshire) and of Stratflur (of Cluniac monks in Cardiganshire) in South-Wales, which are not to be found. [back]


Note 5. Itinerary, t. 5, p. 14. ed Hearnianæ. [back]

Note 6. De Scriptor. Brit. c. 49, ed Hearn. [back]

Note 7. St. Elerius was buried in a church at Gutherin, which afterwards bore his name, and his tomb was held in veneration in that place when Robert of Shrewsbury wrote; he is named in the English Martyrology on the 14th of June. He survived St. Wenefride, and is said by some to have been the original author of her life; (see Tanner, in Leland de Script., p. 258, and Vossius de Historicis Latin., p. 267, Pits, p. 109. and Bale;) but this is no where affirmed by Leland, as Bishop Fleetwood observes. [back]

Note 8. God has often wrought greater miracles than those here mentioned. But as such extraordinary events are to be received with veneration when authentically attested, so are they not to be lightly admitted. Robert of Salop had some good memoirs; but he sometimes relies upon popular reports. With regard to these miracles, we know not what vouchers he had; so that the credibility of these facts is left to every one’s discretion; as it is not impossible that some one, imagining that she had not been at Gutherin before her martyrdom, might infer, that after it she had been raised to life. It is well known that St. Dionysius of Paris, and certain other martyrs are said by some moderns to have been raised again to life, or survived their own death, and carried their several heads in their hands to certain places. Muratori thinks these accounts, which have no foundation in authentic historians or competent vouchers, to have been first taken up amongst the common people from seeing certain pictures of these martyrs with red circles about their necks, or carrying their heads in their hands, as it were offering them to God; by which no more was originally meant than to express their martyrdom. (Murat. Præf. in Spicilegium Ravennatis Historiæ, t. 1, part 2, p. 527. All these miracles are easy to Omnipotence, but must be made credible by reasonable and convincing testimonies. [back]

Note 9. Ed. Hearnii Nov. an. 1744, p. 128. [back]

Note 10. Some Protestants have ascribed the origin of Holy-Well to the monks of Basingwerk in that neighbourhood. But that monastery was only founded in 1131, by Randle, earl of Chester, first for the Grey-brothers, i. e. of the Order of Sevigny, which was soon after united to the Cistercian, which rule this house then embraced. It was so much augmented and enriched by Henry II. in 1150, that he was called the principal founder. Holy-Well was certainly a place of great devotion, and bore this name before that time. Richard, the second earl palatine of Chester, (who was afterwards drowned, in 1120, in a voyage to Normandy,) made a pilgrimage to Holy-Well, and was miraculously preserved in it from an army of Welchmen by the intercession of St. Wereburge, as is related in her life from Bradshaw. Ranulf or Randle, the nephew and successor of this earl, in his charter of the foundation of Basingwerk, in 1131, gave to that monastery, “Haly-Well, Fulbrook,” and other places. It is called Holy-Well in the charter of Henry II. by which that prince confirmed this foundation; also in a charter given to it by Leweline, prince of Wales, and David his son, in 1240. Ranulf Higden, a monk of Chester in 1360, inserts in his Polychronicon, in the part published by Gale, (p. 1,) twenty rhymes on Holy-Well at Basingwerk, in which he describes the wonderful spring stones tinged with red, miraculous cures of the sick, and devotion of the pilgrims:

Ad Basingwerk fons oritur,
Qui satis vulgò dicitur,
Et tantis bullis scaturit,
Quòd mox injecta rejicit:
Tam magnum flumen procreat.
Ut Cambriæ sufficiat:
Ægri qui dant rogamina,
Reportant medicamina;
Rubro guttatos lapides,
 In scatebris reperies, &c.

 St. Wenefride’s well is in itself far more remarkable than the celebrated fountain of Vaucluse, five leagues from Avignon, which is no more than a subterraneous river gushing out at the foot of a mountain: or that of La Source two leagues from Orleans, where the famous Lord Bolingbroke built himself a house. He could by no experiments find any bottom, the weights and cords, &c., being probably carried aside deep under water into some subterraneous river. At Holy-Well such vast quantities of water spring constantly without intermission or variation, that above twenty-six tuns are raised every minute, or fifty-two tuns two hogsheads in two minutes: for, if the water be let out, the basin and well, which contain at least two hundred and forty tuns, are filled in less than ten minutes. The water is so clear that though the basin is above four feet deep, a pin is easily perceived lying at the bottom. The spring head is a fine octagon basin, twenty-nine feet two inches in length, twenty-seven feet four inches in breadth, and eighteen feet two inches high, and is covered with a chapel. The present exquisite Gothic building was erected by Henry VII. and his mother, the Countess of Richmond and Derby. The ceiling is curiously carved, and ornamented with coats of arms, and the figures of Henry VII., his mother, and the Earl of Derby. Those who desire to bathe descend by twenty steps into the area under the chapel; but no one can bathe there in the spring head, the impetuosity with which the water springs up making it too difficult: hence the bathers descend by two circular staircases under a larger arch into the bath, which is a great basin forty-two feet long, fourteen feet seven inches broad, with a handsome flagged walk round.


  Dr. Linden, an able physician, who made a considerable stay there, speaks of this well in his book On Chalibeate Waters and Natural Hot Baths, printed at London in 1748. (c. 4, p. 126.) He says, the green sweet-scented moss is frequently applied to ulcerated wounds with signal success, in the way of contracting and healing them: which powerful medicinal efficacy he supposes may be ascribed to a vegetating spirit drawn from the water. For this water is clear of all gross earth or mineral contents. This physician recommends Holy-Well as a cold bath of the first rank, and says it has on its side the experience of ages, and a series of innumerable authentic cures worked upon the most stubborn and malignant diseases, such as leprosy, weakness of nerves, and other chronical inveterate disorders. The salutary effects of cold water baths in several distempers, as well as of the use of different kinds of mineral waters in various cases, used with a proper regimen and method, and with due restriction and precautions, are incontestable and well known. Nor will any one deny such natural qualities in many of those called Holy-Wells. (See Philos. Transact, n. 57, vol. 5, p. 1160). Nevertheless, in the use of natural remedies we ought by prayer always to have recourse to God, the Almighty Physician. (2 Paralip. xvi. 12.) And it is undoubted that God is pleased often to display also a miraculous power in certain places of public devotion, and where the relics and other pledges of saints or holy things render him more propitious, as in the Probatic pond, John v. 2, &c. Thus St. Austin, ordering his clergy at Hippo to send a priest named Boniface to pray in a certain church celebrated for holy relics, said: (ep. 78. ol. 137, t. 2, p. 184. ed. Ben.) “God who created all things is in all places, and is every where to be adored in spirit and in truth. But who can explore the holy order of his providence, in dispensing his gifts, why these miracles should be done in some places and not in others? The sanctity of the place where the body of the blessed Felix of Nola is buried, is well known. And we ourselves know the like at Milan. All the saints have not the gift of healing, nor the discernment of spirits; (1 Cor. xii. 30.) so neither does it please him who distributes his gifts according to his holy will, that such things be performed, in all the memories, or chapels of the saints.” (See Instit. Cathol. or Catech. of Montpell. ed. Lat. t. 1, p. 687 & t. 2, p. 933.) Perhaps no pilgrimage in the North was for some ages more famous than that of Holy-Well, where the divine mercy was implored through the intercession of her who in that place had glorified his name and sanctified her soul. Many cures of corporal distempers, there wrought, are proved by several circumstances to have been miraculous; which the very answers of Bishop Fleetwood and other adversaries suffice to confirm. Some of them were performed through the devotion of persons at a distance from the place, mentioned in the life of this saint; and such as certainly cannot have been produced by imagination, as Bishop Fleetwood would have us believe. [back]


Note 11. Lyndewoode, fol. 76; Johnson’s Canons, t. 2, ad an. 1398. [back]

Note 12. Not. in Martyr. Rom. bac dic. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866.



St. Winefride

Born at Holywell, Wales, about 600; died at Gwytherin, Wales, 3 Nov., 660. Her father was Thevit, a Cambrian magnate, the possessor of three manors in what is now Flintshire; her mother Wenlo, a sister of St. Beuno and a member of a family closely connected with the kings of South Wales. St. Beuno had led at first a solitary life, but afterwards established a community of cenobitesat Clynog-vawr. While in search of a suitable place for a monastery he came to visit his sister's husband whose lands lay on a bluff overlooking the town of Holywell on the valley side of the well, and over against the present ruins of the Abbey of Basingstoke; traditionpoints this out as the spot on which the convent of St. Winefride was afterwards built. From this eminence there is a steep incline down to the stream and the well. In the hollow, then called the "Dry Hollow", beneath this incline St. Beuno lived and built a chapel in which he said Mass and preached to the people. Winefride was then one of his most attentive listeners. Though only fifteen years old she gave herself to a life of devotionand austerity, passing whole nights watching in the church. Prior to the conquest of Wales the saint was known as Guenevra; after that her name was changed to the Englishformof Winefride. She was a maidenof great personal charm and endowedwith rare gifts of intellect. Under the guidance of St. Beuno, Winefride made rapid progress in virtueand learning and with her parents'consentprepared to consecrate herself to God.

The fame of her beauty and accomplishments had reached the ears of Caradoc, son of the neighbouring PrinceAlen, who resolved to seek her hand in marriage. Coming in person to press his suit he entered the house of Thevit, and found Winefride alone, her parents having gone early to Mass. The knowledge that Winefride had resolved to quit the world and consecrate herself to Godseemed only to add fuel to his passion, and he pleaded his cause with extraordinary vehemence, even proceeding to threats as he saw her turn indignantly away. At length, terrified at his words and alarmed for her innocence, the maidenescaped from the house, and hurried towards the church, where her parents were hearing Mass, that was being celebrated by her uncle, St. Beuno. Maddenedby a disappointed passion, Caradocpursued her and, overtaking her on the slope above the site of the present well, he drew his sword and at one blow severed her head from the body. The head rolled down the incline and, where it rested, there gushed forth a spring. St. Beuno, hearing of the tragedy, left the altar, and accompanied by the parents came to the spot where the head laybeside the spring. Taking up the maiden'shead he carried it to where the body lay, covered both with his cloak, and then re-entered the churchto finish the Holy Sacrifice. When Mass was ended he knelt beside the saint's body, offeredup a fervent prayer to God, and ordered the cloak which covered it to be removed. Thereupon Winefride, as if awakening from a deep slumber, rose up with no sign of the severance of the head except a thin white circle round her neck. Seeing the murdererleaning on his sword with an insolent and defiant air, St. Beunoinvokedthe chastisement of heaven, and Caradocfell dead on the spot, the popular belief being that the ground opened and swallowed him.

Miraculously restored to life, Winefride seems to have lived in almost perpetual ecstasyand to have had familiar converse with God. In fulfillment of her promise, she solemnlyvowedvirginityand poverty as a recluse. A convent was built on her father's land, where she became the abbess of a community of young maidens, and a chapel was erected over the well. St. Beuno left Holywell, and returned to Cærnarvon. Before he left the traditionis that he seated himself upon the stone, which now stands in the outer well pool, and there promised in the name of God"that whosoever on that spot should thrice ask for a benefit from Godin the name of St. Winefride would obtain the gracehe asked if it was for the goodof his soul."St. Winefride on her part made agreement with St. Beuno that so long as she remained at Holywell, and until she heard of his death, she would yearly send him a memorial of her affection for him. After eight years spent at Holywell (reckoning from the departure of St. Beuno), St. Winefride, hearing of his death, received an inspirationto leave the convent and retire inland. There was reasonto fear that Holywell would soon be no longer safe from the Saxon. The Kingdom of Northumbria was pressing upon the boarders of North Wales; Angleseaand Chester were already in the hands of the Saxon. It was timefor the Britishrecluses to seek the safety of the mountains; accordingly St. Winefride went upon her pilgrimage to seek for a place of rest. Ultimately she arrived at Gwytherin near the source of the River Elwy. This is still a most retired spot, where Welsh alone is spoken.

Some ten miles further across the vale of the Conway risesthe double peak of Snowdon. St. Winefride was welcomed at Gwytherinby St. Elwy (Elerius), who gives his name to the River Elwy, and by whom the first life of the saint was written. She brought her companion religiouswith her, and found there other nuns governed by an abbess. She seems to have lived at Gwytherinas an acknowledged saint on earth, first in humbleobedienceto the abbess, and, after the latter's death, as abbess herself until her own death. Her chief feastis observed on 3 Nov., the other feastheld in midsummer being that of her martyrdom. Her death was foreshown to her in a visionby Christ Himself.

During her life she performed many miracles, and after her death, up to the present day, countless wonders and favours continue to be worked and obtained through her intercession.

The details of St. Winefride's life are gathered from a manuscript in the British Museum, said to have been the work of the Britishmonk, Elerius, a contemporary of the saint, and also from a manuscriptlife in the Bodleian Library, generally believed to have been compiled (1130) by Robert, prior of Shrewsbury.

Sources

Acta SS., Nov., I, 691 sq., 702 sq., 706 sq.; SWIFT, Life of S. Winefride; Winefride, Virgin and Martyr; MEYRICK, MS. Life of St. Winefride.

Chandlery, Peter. "St. Winefride." The Catholic Encyclopedia. Vol. 15. New York: Robert Appleton Company, 1912. 3 Nov. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/15656a.htm>.


Saint Winifred of Wales

31 December 2008, 8:25 pm
Also known as
  • Guinevere
  • Guinevra
  • Gwenffrewi
  • Gwenfrewi
  • Wenefrida
  • Winefred
  • Winefride
  • Winfred
Profile

Daughter to Trevith, a member of the Welsh landed class and advisor to the king. Spiritual student of her maternal uncle SaintBeuno Gasulsych. Physically beautiful, she made a private vow of chastity, becoming a bride of Christ. Murdered when she rejected the amorous advances of a chieftain named Caradog of Hawarden; she had escaped from him, and was seeking shelter in a church when he caught and killed her. Legend says that where her head fell, a well sprang up which became a place of pilgrimage, and whose waters were reported to healleprosy, skin diseases, and other ailments. SaintBeuno raised her back to life; he cursed Caradog who was promptly swallowed by the earth. Winifred became a nun, and later abbessat Cwytherin, Deubighshire, Wales.

Born
Name Meaning
  • friend of peace (Celtic / Gaelic)
  • abbess with a ring around her neck standing near the fountain
  • beheaded woman carrying her head and a martyr‘s palm
  • beheaded woman with a block, axe, and her head at her feet
  • carrying a sword and palm with a spring of water at her feet
  • Celtic maiden holding a sword with a fountain at her feet, and red ring around her neck where her head has been severed and restored
  • having her head restored by SaintBeuno

Voir aussi : http://news.bbc.co.uk/local/northwestwales/hi/people_and_places/religion_and_ethics/newsid_8481000/8481421.stm

http://people.bath.ac.uk/liskmj/living-spring/sourcearchive/ns1/ns1tgh2.htm

Saint PATRICK (CHRISTOPHER) FLEMING, martyr franciscain

$
0
0

Patrick Fleming, OFM M (PC)

(also known as Christopher Fleming)

Born 1599; died at Benesabe, Bohemia, November 7, 1631; cause for canonization opened in 1903.

Christopher Fleming has always been regarded as a martyr for the faith in Ireland, and venerated within the Franciscan Order. He is also remembered as one who preserved the record of the Irish missionary influence on the Continent.

Openly practicing Catholicism in Ireland or England was dangerous during this period. So the Franciscans, Jesuits, and Dominicans opened more than 20 colleges on the Continent for their education. At the age of 14, Patrick joined his uncle Christopher Cusack (Cusach), founder and rector of Saint Patrick's College, in Douai, France. On March 17, 1617, he joined the Franciscans in Louvain and took the name Patrick. He studied for the priesthood for six more years at Saint Anthony's at Louvain.

Then he was transferred to Rome, where he spent several years under the strict rule of Father Luke Wadding, founder of Saint Isadore's Irish Franciscan College. The rule there was so strict that the brethren of the college gained the reputation for impeccability--it is said that the devil could never find idle hands to tempt there. Here Patrick was ordained to the priesthood and met the laybrother Michael O'Clery and his three collaborators who were gathering material for a massive history of Ireland. (During a time of comparative peace (1632-1636), the four worked near the ruins of the Franciscan monastery at Donegal. They published their research in the Annals of the Four Masters.)

Following his ordination, Father Fleming taught theology and philosophy at the college in Louvain. While there he was enlisted by Brother O'Clery to find material in various parts of Europe, including the great monasteries of Bobbio, Saint Gall, and Regensburg. This was immensely important work because the history of Ireland was being eradicated. Use of the Gaelic language was forbidden. The death penalty was imposed for those who possessed, and would not surrender, Irish manuscripts. Among other documents he located were the life of Saint Columbanus written by Jonas. Flemings' findings were published after his death as Collectanea Sacra.

In 1630, Father Fleming was appointed head of a new Franciscan seminary in Prague, donated by Ferdinand of Austria, intended to relieve the pressure of Irish Franciscan vocations at Louvain and Rome. The school was opened in July 1631. Unfortunately, the Saxon Protestant troops overran the city, and all Catholics were placed in danger. Patrick Fleming, aged 32, and his young deacon Matthew Hoare were butchered by armed Lutheran peasants as they were taking a walk (D'Arcy, McCarthy, Montague, O'Kelly, Tommasini).

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/1107.shtml

Patrick Fleming

Franciscan friarb. at Lagan, Couny Louth, Ireland, 17 April, 1599; d. 7 November, 1631. His father was great-grandson of LordSlane; his mother was daughter of Robert Cusack, a baron of the exchequer and a near relative of LordDelvin. In 1612, at a time when religiouspersecution raged in Ireland, young Flemingwent to Flanders, and became a student, first at Douai, and then at the College of St. Anthony of Padua at Louvain. In 1617 he took the Franciscanhabitand a year later made his solemn profession. He then assumed in religionthe name of Patrick, Christopherbeing the name he received at baptism. Five years after his solemn profession he went to Rome with Hugh MacCaghwell, the definitor general of the order, and when he had completed his studies at the College of St. Isidore, was ordainedpriest. From Rome he was sent by his superiors to Louvain and for some years lectured there on philosophy. During that time he established a reputationfor scholarship and administrative capacity, and when the Franciscans of the Strict Observanceopened a college at Praguein Bohemia, Flemingwas appointed its first superior. He was also lecturer in theology. The Thirty Years War was ragingat this time, and in 1631 the Elector of Saxonyinvaded Bohemia and threatened Prague. Fleming, accompanied by a fellow-countryman named MatthewHoar, fled from the city. On 7 November the fugitives encountered a party of armed Calvinist peasants; and the latter animated with the fierce fanaticism of the times, fell upon the friars and murdered them. Fleming'sbody was carried to the monastery of Voticium, four miles distant from the scene of the murder and there buried.

Eminent both in philosophy and theology, he was specially devoted to ecclesiastical history, his tastes in this direction being still further developed by his friendship for his learned countryman Father Hugh Ward. The latter, desirous of writing on early ChristianIreland, asked for Fleming'sassistance which was readily given. Even before Flemingleft Louvain for Praguehe had massed considerable materials and had written a "Life of St. Columba". It was not, however, published in his lifetime. That and other manuscripts fell into the hands of Thomas O'Sheerin, lecturer in theology at the College of St. Anthony of Padua who edited and published them at Louvain in 1667. Flemingalso wrote a life of Hugh MacCaghwell, Primate of Armagh, a chronicle of St. Peter'smonastery at Ratisbon (an ancient Irishfoundation), and letters to Hugh Ratison on the lives and works of the Irishsaints. The letters have been published in "The Irish Ecclesiastical Record" (see below). The work published at Louvain in 1667 is now rare and costly; one copy in recent years was sold for seventy pounds.

D'Alton, Edward."Patrick Fleming."The Catholic Encyclopedia.Vol. 6.New York: Robert Appleton Company,1909.7 Nov. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/06100c.htm>.



Fleming, Patrick, Rev., of the family of the Lords of Slane, was born in the townland of Lagan, County of Louth, 17th April 1599. At thirteen he was sent to the Continent, and studied diligently at Douay and Louvain; at the latter place he took the habit of St. Francis on 17th March 1617. At Paris he became intimate with Hugh Ward, and perceiving his capacity for the task, induced him to undertake the work of collecting materials for a work on the lives of the Irish saints. In 1623 he removed to Rome in company with Hugh MacCaughwell, afterwards Archbishop of Armagh.
After studying in St. Isidore's at Rome, Fleming returned to Louvain; and in a few years removed to Prague, where in 1631 he was appointed President of the Irish College. When Prague was about being besieged by the Elector of Saxony in 1631 he fled with a companion, but was set upon by some peasants and murdered, 7th November in the same year. Fortunately when departing for Prague he left his Collectanea Sacra in MS. in the hands of Moret, a printer in Antwerp. It appeared in Louvain in 1677. The work is now extremely rare, having at Dr. Todd's sale brought £70. An exposition of the contents, by Dr. Reeves, will be found in the Ulster Journal of Archaeology, vol. ii.
Sources
11. Archaeology, Ulster Journal of. Belfast, 1853-'62.
339. Ware, Sir James, Works: Walter Harris. 2 vols. Dublin, 1764.

Saint ADÉODAT I (DEUSDEDIT), Pape

$
0
0

Saint Deusdedit

Pape (68 ème) de 615 à 618 ( 618)

ou Adéodat I.

Pape de Rome dont le mérite est si grand qu'il guérit un lépreux par un simple baiser. On conserve de lui le plus ancien sceau pontifical: une bulle de plomb représentant l'image du Bon Pasteur comme dans les peintures des catacombes et au-dessus les deux lettres grecques "Alpha et Omega". Sur le revers: "Deusdedit Pap."


Il brilla par sa simplicité et sa science et par l’affection qu’il montra pour le clergé et le peuple.

Martyrologe romain


Saint Adéodat I (615-618)

Romain.

L’éloignement entre les Églises d’Orient et d’Occident est de plus en plus grand.

Adéodat I fut le premier à utiliser un cachet en plomb pour authentifier les documents pontificaux.




Pope St. Deusdedit
(Adeodatus I).

Date of birth unknown; consecratedpope, 19 October (13 November), 615; d. 8 November (3 December), 618; distinguished for his charityand zeal. He encouraged and supported the clergy, who were impoverished in consequence of the political troubles of the time; and when his diocese was visited by a violent earthquake and the terrible scourge of leprosy he set an heroic example by his efforts to relieve the suffering. The few decretals ascribed to him are unauthenticated. He is said to have been the first pope to use leaden seals(bullæ) for pontifical documents. One dating from his reign is still preserved, the obverse of which represents the Good Shepherd in the midst of His sheep, with the letters Alpha and Omega underneath, while the reverse bears the inscription: Deusdedit Papæ. His feast occurs 8 November.

Kelly, Leo."Pope St. Deusdedit."The Catholic Encyclopedia.Vol. 4.New York: Robert Appleton Company,1908.8 Nov. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/04760a.htm>.

SOURCE : http://www.newadvent.org/cathen/04760a.htm


Deusdedit I, Pope (RM)
(also known as Adeodatus)

Born in Rome; died in Rome November 8, 618. Son of a subdeacon, Stephen, Deusdedit was consecrated pope on October 19, 615. He encouraged the secular clergy and devoted much of his time to aiding the needy, especially during the disastrous earthquake that devastated Rome in August 618. He also worked untiringly for the plague-stricken when the pestilence followed in Rome. His pontificate was filled with troubles, civil commotions, and natural disasters. Rebels flouted the imperial authority both at Ravenna and Naples. Up north at Ravenna the exarch John, along with other imperial officials, had been murdered. Down south at Naples a certain John of Compsa had risen in revolt, taken over the town, and proclaimed his independence of the Emperor Heraclius.

Heraclius, who had succeeded the weak Phocas in 610, was not the man to allow his empire to fall to pieces. He sent his able chamberlain, the Patrician Eleutherius to correct the problems in his Italian dominions. Eleutherius acted with vigor. First he restored order in Ravenna. Then he marched south along the Flaminian Way. After pausing in Rome to receive a warm welcome from the loyal Pope, he marched on Naples, stormed the city, and put the rebel John to death. Instead of letting well enough alone, however, Eleutherius turned on the Lombards and rekindled a war which soon he was forced to end by once more buying off those tough barbarians.

Pope Deusdedit was especially fond of his secular clergy and seems to have leaned on them rather than on monks for support. His love for his secular clergy was manifested even after death, for in his will he left a sum of money to be distributed among them.


According to tradition, he was the first pope to use lead seals (bullae) on papal documents, which in time came to be called bulls. There still exists such a leaden bulla dating from this pope's reign. In all ancient Benedictine menologies he is called a Benedictine monk, but there is no certain evidence for it (Benedictines, Brusher, Delaney). 

Saint AGRIPPIN (AGRIPPINO) de NAPLES, évêque

$
0
0

Saint Agrippin de Naples

évêque de Naples (3ème s.)

"Il accrut beaucoup la troupe de ceux qui croient au Seigneur et les réunit au sein de la sainte Mère Église dont il était l'évêque."

Evêque, parmi les premiers, que d’antiques documents déclarent défenseur de la cité.


Martyrologe romain

Saint Agrippin de Naples

Évêque de Naples (Campanie)

Fête le 9 novembre

† v. 300

Autres graphies : Agrippin, Arpinus ou Agrippinus de Naples

Évêque de Naples, il a été vénéré dans cette ville depuis les premiers temps. Ses reliques reposent sous le maître-autel de la cathédrale de Naples, à côté des saints Eutychius (Eutyche) et Aucutis (Acuce), les compagnons de saint Janvier.


Agrippinus of Naples B (RM)
(also known as Arpinus)

2nd or 3rd century. Bishop Agrippinus of Naples has been highly venerated in that city from time immemorial. His relics are enshrined under the high altar of the cathedral together with the bodies of Saints Eutychius and Acutius, companions of Saint Januarius (Benedictines).



Also known as
  • Agrippino
  • Arpinus
Profile



Saint BENIGNUS (BENEN), évêque

$
0
0

Benen of Ireland B (AC)
(also known as Benignus)

Died c. 468. Son of the Meath chieftain Sechnan (Sessenen or Sesgne), Benen grew up in the district around Duleek. He and his family were converted in his childhood and baptized by Saint Patrick. The story is told that Benen worshipped Patrick as a hero. He had heard the tale of the great saint's chariot driver laying down his life to save Patrick. He was in awe, but too young to do much. So when after baptizing Benen, Patrick fell into an exhausted sleep in a quiet corner of the family's garden, he wondered what he could do to honor the saint. He noticed the dust of the road on Patrick's clothes was attracting insects, so he scattered some strongly scented flowers over the sleeping man. When the boy was chastised for doing this, Patrick responded: "Don't send him away. He's a good boy. It may be that he will yet do wonderful things for the Church."


At that moment Benen became the apostle's disciple and companion. We are told that when the apostle wanted to continue his journey, Benen rolled himself into a ball in Patrick's chariot, clung to the saint's feet, and begged to accompany him to Tara. Patrick agreed to take the youngster with him, although everyone else thought he was too immature. Patrick assured them that Benen would be fine-- and he was. He never returned home.

And so, as Benen matured, he became Patrick's confidant, 'Psalmsinger,' and right-hand man. He sang for every Mass said by Patrick, thereby learning how to teach and preach the faith. Eventually Benen was ordained priest, and in time succeeded Patrick as archbishop of Ireland. Benen is known for his gentleness, charm, and beautiful singing voice.

The story is told that once on an Easter Sunday when Saint Patrick, his eight companions, and the boy Benignus were going from Slane to Tara to confront the high king, Laoghaire, they were miraculously turned into deer and so avoided the attempts of the king's guards to intercept them en route. The fawn in the rear, according to the legend, was Benignus. The Tripartite Life tells it this way:

"Patrick went with eight young clerics and Benen as a gillie with them, and Patrick gave them his blessing before they set out. A cloak of darkness went over them so that not a man of them appeared. Howbeit, the enemy who were waiting to ambush them, saw eight deer going past them, and behind them a fawn with a bundle on its back. That was Patrick with his eight, and Benen behind them with his tablets on his back."

He is credited with evangelizing Clare, Kerry, and Connaught, and reportedly headed a monastery at Drumlease in Kilmore, built by Patrick, for some 20 years.

Benen's connection with Glastonbury has no historical basis; however, William of Malmesbury relates that Benen resigned his see in 460, and went to Glastonbury, to seek out his old master. Patrick is said to have sent him out to live as a hermit at the first place where his staff should burst into leaf and bud. It is related that this happened in the swampy environs of Feringmere, which is where Benen died and was buried. In 1091, someone's relics were translated from that site to Glastonbury Abbey, but they were not Benen's because there is no truth in the association of Saint Patrick and Saint Benen with Glastonbury (Benedictines, Bieler, Concannon, D'Arcy, Delaney, Curtayne, Healy, Montague, Ryan). 



November 9

St. Benignus, or Binen, Bishop

HE was a disciple of St. Patrick, by whom he was appointed to the see of Armagh, after that apostle had resigned it. He was eminent for piety and virtue, and for the gentleness of his disposition; and resigned his see three years before his death, which happened in 468. See Colgan and Ware.

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume XI: November. The Lives of the Saints.  1866.


Saint THÉODORE le Studite, abbé

$
0
0


Saint Théodore le Studite

Higoumène du monastère du Stoudion ( 826)

Né dans une noble et très chrétienne famille de Constantinople. Il entre dans un monastère dirigé par l'un de ses oncles, mais les moines sont exilés parce qu'ils réprouvent la conduite de l'empereur qui répudie sa femme et en épouse religieusement une autre. Lorsque les raids arabes chassent les moines byzantins de leurs monastères d'Asie Mineure, saint Théodore revient à Constantinople où ses difficultés se sont aplanies. Il est placé à la tête du monastère du 'Stoudios'à qui il fait retrouver la pureté du monachisme primitif. Le règlement du Stoudios servira d'ailleurs de règle à un grand nombre de monastères orientaux. Chaque jour, il adresse à ses frères des catéchèses célèbres. Mais la tempête revient. L'empereur Léon V met hors la loi les saintes images. Théodore résiste et il passera le reste de sa vie dans un exil douloureux. "O philanthropie indicible du Christ, dit-il. Du non-être, il nous a amenés à l'être."

Le 27 mai 2009, Benoît XVI a tracé durant l'audience générale un portrait de saint Théodore Le Studite. Né en 759 dans une famille riche et religieuse, il se fit moine à 22 ans. Son opposition au mariage adultère de l'empereur Constantin VI, le fit exiler à Salonique en 796. Il peut retrouver son monastère de Sakkudion grâce à l'impératrice Irène qui le fit venir à celui de Studios, loin des incursions sarrasines. Il guida ensuite la résistance contre l'iconoclaste Léon V, ce qui lui valut de nouveaux exils à travers l'Asie Mineure. Finalement de retour à Constantinople, il mourut en 826.

Le Pape a d'abord rappelé que Théodore "s'est distingué dans l'histoire de l’Église comme grand réformateur de la vie monastique, puis comme défenseur des icônes avec le Patriarche Nicéphore au cours de la seconde crise iconoclaste... Il insista sur la valeur du monachisme et la nécessaire obéissance des moines...pour que le monastère soit une communauté fonctionnelle, une véritable famille, un corps du Christ comme il disait... Une de ses convictions profondes était que le moine doit observer les devoirs chrétiens avec rigueur et intensité afin d'offrir un exemple aux autres. Pour cela il doit prononcer ses vœux particuliers...comme un second baptême". Puis il a souligné l'importance pour saint Théodore de la pauvreté, de la chasteté et de l'obéissance, qui distinguent les moines des laïcs". La pauvreté personnelle "constitue un élément essentiel du monachisme, qui peut indiquer aussi un cheminement pour les autres fidèles. Les moines vivent radicalement la renonciation à la propriété et aux biens matériels, la sobriété et la simplicité dans un esprit d'égalité. Sans dépendre des choses matérielles, il faut apprendre à renoncer et à être sobre pour qu'une société solidaire puisse surmonter enfin la grave question de la misère du monde... Ces renonciations, Théodore Le Studite les appelaient "un martyre de la soumission". D'ailleurs, le tissu social ne peut tenir qu'en appliquant pour le bien commun ces limites aux règles générales. Ainsi créera-t-on une société libérée de la superbe qui conduit ce monde.

Pour saint Théodore, a ajouté le Pape, "l'humilité était aussi une importante vertu, la Philergia, c'est-à-dire l'amour du travail... Sous prétexte de la prière et de la contemplation, le moine ne doit pas se dispenser de travailler, le travail manuel étant un moyen de rencontrer Dieu... Père spirituel de ses moines, il était toujours prêt à écouter leurs confidences, mais conseillait spirituellement aussi de nombreuses personnes hors de la communauté... La règle du Studite ne fut codifiée qu'après sa mort et adoptée presque complètement au Mont Athos, où elle est toujours en usage, singulièrement d'actualité". Benoît XVI a conclu son exposé en disant qu'il existe de nos jours nombre de "courants qui menacent l'unité de la foi et poussent à un dangereux individualisme spirituel. Il faut donc s'engager dans la défense et dans la croissance de l'unité parfaite de l’Église, dans laquelle paix et ordre peuvent s'articuler harmonieusement avec les rapports personnels dans l'Esprit. L'enseignement du Studite est éclairant en la matière".

(source: VIS 090527)

À Constantinople, en 826, saint Théodore Studite, abbé, qui fit de son monastère une école de sages, de saints et de martyrs, victime des persécutions perpétrées par les iconoclastes; trois fois envoyé en exil, il eut en grand honneur les traditions des pères de l’Église et, pour l’exposé de la foi catholique, il écrivit les célèbres Institutions de la doctrine chrétienne.

Martyrologe romain




BENOÎT XVI

AUDIENCE GÉNÉRALE

Mercredi 27 mai 2009

Saint Théodore le Studite


Chers frères et sœurs!

Le saint que nous rencontrons aujourd'hui, saint Théodore le Studite, nous conduit en plein Moyen Age byzantin, à une période assez tourmentée du point de vue religieux et politique. Saint Théodore naquit en 759 dans une famille noble et pieuse:  sa mère, Théoctiste, et un oncle, Platon, abbé du monastère de Saccoudion en Bithynie, sont vénérés comme des saints. Ce fut précisément son oncle qui l'orienta vers la vie monastique, qu'il embrassa à l'âge de 22 ans. Il fut ordonné prêtre par le patriarche Tarasius, mais rompit ensuite la communion avec lui en raison de la faiblesse dont celui-ci fit preuve à l'occasion du mariage adultérin de l'empereur Constantin vi. La conséquence en fut l'exil de Théodore, en 796, à Thessalonique. La réconciliation avec l'autorité impériale advint l'année suivante sous l'impératrice Irène, dont la bienveillance conduisit Théodore et Platon à s'installer dans le monastère urbain de Stoudios, avec une grande partie de la communauté des moines de Saccoudion, pour éviter les incursions des sarrasins. C'est ainsi que débuta l'importante "réforme studite".

Toutefois, l'histoire personnelle de Théodore continua d'être mouvementée. Avec son énergie habituelle, il devint le chef de la résistance contre l'iconoclasme de Léon v l'Arménien, qui s'opposa de nouveau à l'existence d'images et d'icônes dans l'Eglise. La procession d'icônes organisée par les moines de Stoudios déchaîna la réaction de la police. Entre 815 et 821, Théodore fut flagellé, incarcéré et exilé en divers lieu de l'Asie Mineure. En fin de compte, il put rentrer à Constantinople, mais pas dans son monastère. Il s'installa alors avec ses moines de l'autre côté du Bosphore. Il mourut, semble-t-il, à Prinkipo, le 11 novembre 826, jour où il est célébré dans le calendrier byzantin. Théodore se distingua dans l'histoire de l'Eglise comme l'un des grands réformateurs de la vie monastique et également comme défenseur des images sacrées pendant la deuxième phase de l'iconoclasme, aux côtés du patriarche de Constantinople, saint Nicéphore. Théodore avait compris que la question de la vénération des icônes avait à voir avec la vérité même de l'Incarnation. Dans ses trois livres Antirretikoi (Réfutations), Théodore établit une comparaison entre les relations éternelles intratrinitaires, où l'existence de chaque Personne divine ne détruit pas l'unité, et les relations entre les deux natures en Christ, qui ne compromettent pas, en lui, l'unique Personne du Logos. Et il argumente:  abolir la vénération de l'icône du Christ signifierait effacer son œuvre rédemptrice elle-même, du moment que, assumant la nature humaine, l'invisible Parole éternelle est apparue dans la chair visible humaine et de cette manière a sanctifié tout le cosmos visible. Les icônes, sanctifiées par la bénédiction liturgique et par les prières des fidèles, nous unissent avec la Personne du Christ, avec ses saints et, par leur intermédiaire, avec le Père céleste et témoignent de l'entrée dans la réalité divine de notre cosmos visible et matériel.

Théodore et ses moines, témoins du courage au temps des persécutions iconoclastes, sont liés de façon inséparable à la réforme de la vie cénobitique dans le monde byzantin. Leur importance s'impose déjà en vertu d'une circonstance extérieure:  le nombre. Tandis que les monastères de l'époque ne dépassaient pas trente ou quarante moines, nous apprenons de La vie de Théodore l'existence de plus d'un millier, au total, de moines studites. Théodore lui-même nous informe de la présence dans son monastère d'environ trois cents moines; nous voyons donc l'enthousiasme de la foi qui est né autour de cet homme réellement informé et formé par la foi elle-même. Toutefois, plus que le nombre, c'est le nouvel esprit imprimé par le fondateur à la vie cénobitique qui se révéla influent. Dans ses écrits, il insiste sur l'urgence d'un retour conscient à l'enseignement des Pères, surtout à saint Basile, premier législateur de la vie monastique et à saint Dorothée de Gaza, célèbre père spirituel du désert palestinien. La contribution caractéristique de Théodore consiste à insister sur la nécessité de l'ordre et de la soumission de la part des moines. Au cours des persécutions, ceux-ci s'étaient dispersés, s'habituant à vivre chacun selon son propre jugement. A présent qu'il était possible de reconstituer la vie commune, il fallait s'engager pleinement pour faire du monastère une véritable communauté organisée, une véritable famille ou, comme il le dit, un véritable "Corps du Christ". Dans cette communauté se réalise de façon concrète la réalité de l'Eglise dans son ensemble.

Une autre conviction de fond de Théodore est la suivante:  les moines, par rapport aux séculiers, prennent l'engagement d'observer les devoirs chrétiens avec une plus grande rigueur et intensité. Pour cela, ils prononcent une profession particulière, qui appartient aux hagiasmata (consécrations), et est presque un "nouveau baptême", dont la vêture représente le symbole. En revanche, par rapport aux séculiers, l'engagement à la pauvreté, à la chasteté et à l'obéissance est caractéristique des moines. S'adressant à ces derniers, Théodore parle de façon concrète, parfois presque pittoresque, de la pauvreté, mais celle-ci, dans la suite du Christ, est depuis le début un élément essentiel du monachisme et indique également un chemin pour nous tous. Le renoncement à la possession des choses matérielles, l'attitude de liberté vis-à-vis de celle-ci, ainsi que la sobriété et la simplicité valent de façon radicale uniquement pour les moines, mais l'esprit de ce renoncement est le même pour tous. En effet, nous ne devons pas dépendre de la propriété matérielle, nous devons au contraire apprendre le renoncement, la simplicité, l'austérité et la sobriété. Ce n'est qu'ainsi que peut croître une société solidaire et que peut être surmonté le grand problème de la pauvreté de ce monde. Donc, dans ce sens, le signe radical des moines pauvres indique en substance également une voie pour nous tous. Lorsqu'il expose ensuite les tentations contre la chasteté, Théodore ne cache pas ses expériences et montre le chemin de lutte intérieure pour trouver le contrôle de soi et ainsi, le respect de son corps et de celui de l'autre comme temple de Dieu.

Mais les renoncements principaux sont pour lui ceux exigés par l'obéissance, car chacun des moines a sa propre façon de vivre et l'insertion dans la grande communauté de trois cents moines implique réellement une nouvelle forme de vie, qu'il qualifie de "martyre de la soumission". Ici aussi, les moines donnent uniquement un exemple de combien celui-ci est nécessaire pour nous-mêmes, car, après le péché originel, la tendance de l'homme est de faire sa propre volonté, le principe premier est la vie du monde, tout le reste doit être soumis à sa propre volonté. Mais de cette façon, si chacun ne suit que lui-même, le tissu social ne peut fonctionner. Ce n'est qu'en apprenant à s'insérer dans la liberté commune, à la partager et à s'y soumettre, à apprendre la légalité, c'est-à-dire la soumission et l'obéissance aux règles du bien commun et de la vie commune, qu'une société peut être guérie, de même que le moi lui-même, de l'orgueil d'être au centre du monde. Ainsi, saint Théodore aide ses moines et en définitive, nous aussi, à travers une délicate introspection, à comprendre la vraie vie, à résister à la tentation de placer notre volonté comme règle suprême de vie, et de conserver notre véritable identité personnelle - qui est toujours une identité avec les autres - et la paix du cœur.

Pour Théodore le Studite, une autre vertu, aussi importante que l'obéissance et que l'humilité, est la philergia, c'est-à-dire l'amour du travail, dans lequel il voit un critère pour éprouver la qualité de la dévotion personnelle:  celui qui est fervent dans les engagements matériels, qui travaille avec assiduité, soutient-il, l'est également dans les engagements spirituels. Il n'admet donc pas que, sous le prétexte de la prière et de la contemplation, le moine se dispense du travail, également du travail manuel, qui est en réalité, selon lui et selon toute la tradition monastique, le moyen pour trouver Dieu. Théodore ne craint pas de parler du travail comme du "sacrifice du moine", de sa "liturgie", et même d'une sorte de Messe à travers laquelle la vie monastique devient angélique. C'est précisément ainsi que le monde du travail doit être humanisé et que l'homme à travers le travail devient davantage lui-même, plus proche de Dieu. Une conséquence de cette vision singulière mérite d'être rappelée:  précisément parce qu'étant le fruit d'une forme de "liturgie", les richesses tirées du travail commun ne doivent pas servir au confort des moines, mais être destinées à l'assistance des pauvres. Ici, nous pouvons tous saisir la nécessité que le fruit du travail soit un bien pour tous. Bien évidemment, le travail des "studites" n'était pas seulement manuel:  ils eurent une grande importance dans le développement religieux et culturel de la civilisation byzantine comme calligraphes, peintres, poètes, éducateurs des jeunes, maîtres d'école, bibliothécaires.

Bien qu'exerçant une très vaste activité, Théodore ne se laissait pas distraire de ce qu'il considérait comme strictement lié à sa fonction de supérieur:  être le père spirituel de ses moines. Il connaissait l'influence décisive qu'avaient eu dans sa vie aussi bien sa bonne mère que son saint oncle Platon, qu'il qualifiait du titre significatif de "père". Il exerçait donc à l'égard des moines la direction spirituelle. Chaque jour, rapporte son biographe, après la prière du soir, il se plaçait devant l'iconostase pour écouter les confidences de tous. Il conseillait également spirituellement de nombreuses personnes en dehors du monastère lui-même. Le Testament spirituel et les Lettressoulignent son caractère ouvert et affectueux, et montrent que de sa paternité sont nées de véritables amitiés spirituelles dans le milieu monastique et également en dehors de celui-ci.

La Règle, connue sous le nom d'Hypotyposis, codifiée peu après la mort de Théodore, fut adoptée, avec quelques modifications, sur le Mont Athos, lorsqu'en 962 saint Athanase Athonite y fonda la Grande Lavra, et dans la Rus' de Kiev, lorsqu'au début du deuxième millénaire, saint Théodose l'introduisit dans la Lavra des Grottes. Comprise dans sa signification authentique, la Règle se révèle singulièrement actuelle. Il existe aujourd'hui de nombreux courants qui menacent l'unité de la foi commune et qui poussent vers une sorte de dangereux individualisme spirituel et d'orgueil intellectuel. Il est nécessaire de s'engager pour défendre et faire croître la parfaite unité du Corps du Christ, dans laquelle peuvent se composer de manière harmonieuse la paix de l'ordre et les relations personnelles sincères dans l'Esprit.
Il est peut-être utile de reprendre, pour conclure, certains des éléments principaux de la doctrine spirituelle de Théodore. Amour pour le Seigneur incarné et pour sa visibilité dans la Liturgie et dans les icônes. Fidélité au baptême et engagement à vivre dans la communion du Corps du Christ, entendue également comme communion des chrétiens entre eux. Esprit de pauvreté, de sobriété, de renoncement; chasteté, maîtrise de soi, humilité et obéissance contre le primat de sa propre volonté, qui détruit le tissu social et la paix des âmes. Amour pour le travail matériel et spirituel. Amitié spirituelle née de la purification de sa propre conscience, de son âme, de sa propre vie. Cherchons à suivre ces enseignements qui nous montrent réellement la voie de la vraie vie. 

* * *

Je salue avec joie les pèlerins francophones, particulièrement les groupes de jeunes de Bitche, d’Aix-en-Provence et du Luxembourg, ainsi que les pèlerins de l’Archidiocèse de Clermont-Ferrand. A la suite de saint Théodore le Studite, n’ayez pas peur de vous laisser guider par l’Esprit Saint « hôte très doux de nos âmes ». Avec ma Bénédiction apostolique.

© Copyright 2009 - Libreria Editrice Vaticana






Pope Benedict XVI

St Theodore the Studite

Simplicity and sobriety form a supportive society

On Wednesday, 27 May [2009], at the General Audience in St Peter's Square the Holy Father spoke about St Theodore the Studite, a monk of the medieval Byzantine period who vigorously opposed the iconoclastic movement. The following is a translation of the Pope's Catechesis, which was given in Italian.

Dear Brothers and Sisters,

The Saint we meet today, St Theodore the Studite, brings us to the middle of the medieval Byzantine period, in a somewhat turbulent period from the religious and political perspectives. St Theodore was born in 759 into a devout noble family: his mother Theoctista and an uncle, Plato, Abbot of the Monastery of Saccudium in Bithynia, are venerated as saints. Indeed it was his uncle who guided him towards monastic life, which he embraced at the age of 22.

He was ordained a priest by Patriarch Tarasius, but soon ended his relationship with him because of the toleration the Patriarch showed in the case of the adulterous marriage of the Emperor Constantine This led to Theodore's exile in 796 to Thessalonica.

He was reconciled with the imperial authority the following year under the Empress Irene, whose benevolence induced Theodore and Plato to transfer to the urban monastery of Studios, together with a large portion of the community of the monks of Saccudium, in order to avoid the Saracen incursions. So it was that the important "Studite Reform" began.
Theodore's personal life, however, continued to be eventful. With his usual energy, he became the leader of the resistance against the iconoclasm of Leo V, the Armenian who once again opposed the existence of images and icons in the Church. The procession of icons organized by the monks of Studios evoked a reaction from the police. Between 815 and 821, Theodore was scourged, imprisoned and exiled to various places in Asia Minor.

In the end he was able to return to Constantinople but not to his own monastery. He therefore settled with his monks on the other side of the Bosporus. He is believed to have died in Prinkipo on 11 November 826, the day on which he is commemorated in the Byzantine Calendar.

Theodore distinguished himself within Church history as one of the great reformers of monastic life and as a defender of the veneration of sacred images, beside St Nicephorus, Patriarch of Constantinople, in the second phase of the iconoclasm.

Theodore had realized that the issue of the veneration of icons was calling into question the truth of the Incarnation itself. In his three books, the Antirretikoi (Confutation), Theodore makes a comparison between eternal intra-Trinitarian relations, in which the existence of each of the divine Persons does not destroy their unity, and the relations between Christ's two natures, which do not jeopardize in him the one Person of the Logos.

He also argues: abolishing veneration of the icon of Christ would mean repudiating his redeeming work, given that, in assuming human nature, the invisible eternal Word appeared in visible human flesh and in so doing sanctified the entire visible cosmos. Theodore and his monks, courageous witnesses in the period of the iconoclastic persecutions, were inseparably bound to the reform of coenobitic life in the Byzantine world. Their importance was notable if only for an external circumstance: their number. Whereas the number of monks in monasteries of that time did not exceed 30 or 40, we know from the Life of Theodore of the existence of more than 1,000 Studite monks overall. Theodore himself tells us of the presence in his monastery of about 300 monks; thus we see the enthusiasm of faith that was born within the context of this man's being truly informed and formed by faith itself.

However, more influential than these numbers was the new spirit the Founder impressed on coenobitic life. In his writings, he insists on the urgent need for a conscious return to the teaching of the Fathers, especially to St Basil, the first legislator of monastic life, and to St Dorotheus of Gaza, a famous spiritual Father of the Palestinian desert.

Theodore's characteristic contribution consists in insistence on the need for order and submission on the monks' part. During the persecutions they had scattered and each one had grown accustomed to living according to his own judgement. Then, as it was possible to re-establish community life, it was necessary to do the utmost to make the monastery once again an organic community, a true family, or, as St Theodore said, a true "Body of Christ". In such a community the reality of the Church as a whole is realized concretely.

Another of St Theodore's basic convictions was this: monks, differently from lay people, take on the commitment to observe the Christian duties with greater strictness and intensity. For this reason they make a special profession which belongs to the hagiasmata (consecrations), and it is, as it were, a "new Baptism", symbolized by their taking the habit.
Characteristic of monks in comparison with lay people, then, is the commitment to poverty, chastity and obedience. In addressing his monks, Theodore spoke in a practical, at times picturesque manner about poverty, but poverty in the following of Christ is from the start an essential element of monasticism and also points out a way for all of us.

The renunciation of private property, this freedom from material things, as well as moderation and simplicity apply in a radical form only to monks, but the spirit of this renouncement is equal for all. Indeed, we must not depend on material possessions but instead must learn renunciation, simplicity, austerity and moderation. Only in this way can a supportive society develop and the great problem of poverty in this world be overcome.
Therefore, in this regard the monks' radical poverty is essentially also a path for us all. Then when he explains the temptations against chastity, Theodore does not conceal his own experience and indicates the way of inner combat to find self control and hence respect for one's own body and for the body of the other as a temple of God.

However, the most important renunciations in his opinion are those required by obedience, because each one of the monks has his own way of living, and fitting into the large community of 300 monks truly involves a new way of life which he describes as the "martyrdom of submission".

Here too the monks' example serves to show us how necessary this is for us, because, after the original sin, man has tended to do what he likes. The first principle is for the life of the world, all the rest must be subjected to it. However, in this way, if each person is self-centred, the social structure cannot function.

Only by learning to fit into the common freedom, to share and to submit to it, learning legality, that is, submission and obedience to the rules of the common good and life in common, can society be healed, as well as the self, of the pride of being the centre of the world.

Thus St Theodore, with fine introspection, helped his monks and ultimately also helps us to understand true life, to resist the temptation to set up our own will as the supreme rule of life and to preserve our true personal identity — which is always an identity shared with others — and peace of heart.

For Theodore the Studite an important virtue on a par with obedience and humility is philergia, that is, the love of work, in which he sees a criterion by which to judge the quality of personal devotion: the person who is fervent and works hard in material concerns, he argues, will be the same in those of the spirit. Therefore he does not permit the monk to dispense with work, including manual work, under the pretext of prayer and contemplation; for work — to his mind and in the whole monastic tradition — is actually a means of finding God.

Theodore is not afraid to speak of work as the "sacrifice of the monk", as his "liturgy", even as a sort of Mass through which monastic life becomes angelic life. And it is precisely in this way that the world of work must be humanized and man, through work, becomes more himself and closer to God.

One consequence of this unusual vision is worth remembering: precisely because it is the fruit of a form of "liturgy", the riches obtained from common work must not serve for the monks' comfort but must be ear-marked for assistance to the poor. Here we can all understand the need for the proceeds of work to be a good for all.

Obviously the "Studites'" work was not only manual: they had great importance in the religious and cultural development of the Byzantine civilization as calligraphers, painters, poets, educators of youth, school teachers and librarians.

Although he exercised external activities on a truly vast scale, Theodore did not let himself be distracted from what he considered closely relevant to his role as superior: being the spiritual father of his monks. He knew what a crucial influence both his good mother and his holy uncle Plato — whom he described with the significant title "father"— had had on his life.

Thus he himself provided spiritual direction for the monks. Every day, his biographer says, after evening prayer he would place himself in front of the iconostasis to listen to the confidences of all. He also gave spiritual advice to many people outside the monastery.

The Spiritual Testament and the Letters highlight his open and affectionate character, and show that true spiritual friendships were born from his fatherhood both in the monastic context and outside it.

The Rule, known by the name of Hypotyposis, codified shortly after Theodore's death, was adopted, with a few modifications, on Mount Athos when in 962 St Athanasius Anthonite founded the Great Laura there, and in the Kievan Rus', when at the beginning of the second millennium St Theodosius introduced it into the Laura of the Grottos.

Understood in its genuine meaning, the Rule has proven to be unusually up to date. Numerous trends today threaten the unity of the common faith and impel people towards a sort of dangerous spiritual individualism and spiritual pride. It is necessary to strive to defend and to increase the perfect unity of the Body of Christ, in which the peace of order and sincere personal relations in the Spirit can be harmoniously composed.

It may be useful to return at the end to some of the main elements of Theodore's spiritual doctrine: love for the Lord incarnate and for his visibility in the Liturgy and in icons; fidelity to Baptism and the commitment to live in communion with the Body of Christ, also understood as the communion of Christians with each other; a spirit of poverty, moderation and renunciation; chastity, self-control, humility and obedience against the primacy of one's own will that destroys the social fabric and the peace of souls; love for physical and spiritual work; spiritual love born from the purification of one's own conscience, one's own soul, one's own life.

Let us seek to comply with these teachings that really do show us the path of true life.

Taken from:
L'Osservatore Romano
Weekly Edition in English
3 June 2009, page 15

L'Osservatore Romano is the newspaper of the Holy See.
The Weekly Edition in English is published for the US by:

The Cathedral Foundation
L'Osservatore Romano English Edition
320 Cathedral St.
Baltimore, MD 21201
Subscriptions: (410) 547-5315
Fax: (410) 332-1069
lormail@catholicreview.org



Provided Courtesy of:
Eternal Word Television Network
5817 Old Leeds Road
Irondale, AL 35210
www.ewtn.com



St. Theodore of Studium

A zealous champion of the veneration of images and the last geatrepresentative of the unity and independence of the Church in the East, b. in 759; d. on the Peninsula of Tryphon, near the promontory Akrita on 11 November, 826. He belonged to a very distinguished family and like his two brothers, one of whom, Joseph, became Archbishop of Thessalonica, was highly educated. In 781 theodoreentered the monastery of Saccudionon the Asiatic side of the Bosphorus near Constantinople, where his uncle Plato was abbot. In 787 or 788 Theodorewas ordainedpriest and in 794 succeeded his uncle. He insisted upon the exact observance of the monasticrules. During the Adulterineheresy dispute (see SAINT NICEPHORUS), concerning the divorce and remarriageof the Emperor Constantine VI, he was banished by Constantine VI to Thessalonica, but returned in triumph after the emperor's overthrow. In 799 he left Saccudion, which was threatened by the Arabs, and took charge of the monastery of the Studium at Constantinople. He gave the Studium an excellent organization which was taken as a model by the entire Byzantinemonastic world, and still exists on Mount Athos and in Russianmonasticism. He supplemented the somewhat theoretical rules of St. Basil by specific regulations concerning enclosure, poverty, discipline, study, religiousservices, fasts, and manual labour. When the Adulterineheresy dispute broke out again in 809, he was exiled a second time as the head of the strictly orthodoxchurchpart, but was recalled in 811. The administration of the iconoclasticEmperor Leo V brought new and more severe trials. Theodorecourageously denied the emperor's rightto interfere in ecclesiastical affairs. He was consequently treated with great cruelty, exiled, and his monastery filled with iconoclasticmonks. Theodorelived at Metopa in Bithynia from 814, then at Bonita from 819, and finally at Smyrna. Even in banishment he was the central point of the opposition to Cæsaropapismand Iconoclasm. MichaelII (810-9) permitted the exiles to return, but did not annul the laws of his predecessor. Thus Theodoresaw himself compelled to continue the struggle. He did not return to the Studium, and died without having attained his ideals. In the RomanMartyrologyhis feast is placed on 12 November; in the Greekmartyrologies on 11 November.

Theodore was a man of practical bent and never wrote any theological works, except a dogmatictreatise on the veneration of images. Many of his works are still unprinted or existin Old Slavonic and Russiantranslations. Besides several polemics against the enemies of images, special mention should be made of the "Catechesis magna", and the "Catechesis parva" with their sonorous sermonsand orations. His writings on monastic lifeare: the iambic verses on the monasticoffices, his will addressed to the monks, the "Canones", and the "Pænæ monasteriales", the regulations for the monastery and for the churchservices. His hymns and epigrams show fiery feeling and a high spirit. He is one of the first of hymn-writers in productiveness, in a peculiarly creative technic, and in elegance of language. 550 letters testify to his asceticaland ecclesiastico-political labours.

Sources

     Theodorus Studites, Opera varia,ed. SIRMOND (Paris, 1696); P.G., XCIX; Nova patrum bibl., V, VIII, IX, X (Rome, 1849, 1871, 1888, 1905); Theodorus Studites, Parva Catechesis, ed. AUVRAT-TOUGARD (Paris, 1891); Bibl. hagiogr. Græca(2nd ed., Brussels, 1909), 249; THOMAS, Theodor von Studien (Osnabrück, 1892); GARDNER, Theodore of Studium (London, 1905).

Löffler, Klemens. "St. Theodore of Studium." The Catholic Encyclopedia. Vol. 14. New York: Robert Appleton Company, 1912. 11 Nov. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/14574a.htm>.



Theodore the Studite, Abbot (RM)

Born at Constantinople in 759; died at Akrita, 826. Saint Theodore was the son of an imperial treasury official. Theodore became a novice at a monastery established by his father on his estate at Saccudium (Sakkoudion) near Constantinople, where he was sent to study by his uncle Abbot Saint Plato of Symboleon.


He was ordained in 787 in Constantinople, returned to the monastery, and in 794 succeeded his uncle as abbot of the monastery of Sakkoudion in Bithynia. He and his monks were banished for a short time in 796 for his refusal to countenance Emperor Constantine VI's divorce and remarriage to Theodota but they returned when Constantine's mother, Irene, seized power, dethroned and then blinded her son.

Theodore reopened Sakkoudion but in 799 he transferred his community to Constantinople to escape the Saracen raids. There they occupied the monastery founded by the Roman consul Studius in 463 and he was again named abbot. The Studios Monastery was famous partly because of its age, but it had been neglected and rundown. Under Theodore's direction this house developed remarkably from 12 monks to a thousand.

Theodore's ideals and regulations have had a far-reaching influence in Byzantine monasticism. He encouraged learning and the arts, founded a school of calligraphy, and wrote a rule for the monastery that was adopted in Russia, Romania, Bulgaria, Serbia, and even on Mount Athos. He restored liturgical prayer, community life, enclosure, poverty, and manual labor among his monks. These reforms and developments were brought about under great external difficulties.

When he opposed the emperor's appointment of a layman, Nicephorus, to succeed Tarasius, who had died in 806 as patriarch of Constantinople, Theodore was imprisoned by the emperor.

From 809 to 811 Theodore was in exile on Prince's Island with his uncle Plato and his brother Archbishop Joseph of Thessalonica on account of further troubles arising out of the late emperor's adultery. At that time the emperor dispersed the monks of Studios. Theodore returned to Constantinople on the emperor's death and was reconciled to Patriarch Nicephorus in a common fight against Emperor Leo V the Armenian, who revived iconoclasm as an imperial policy. When Nicephorus was banished, Theodore organized public resistance, and he was again exiled to Mysia in 813.

For seven years he was confined at various places with extreme rigor, even to being flogged by his jailers. But he continued by letter to encourage his followers to keep up the struggle, and he sent an appeal to Pope Paschal I (emphasizing the primacy of the bishop of Rome), who sent legates to Constantinople; but they achieved nothing except Theodore's removal to Bonita in Anatolia (now in Turkey). He endured great hardships for the three years he was imprisoned there and was then transferred to Smyrna and placed in the custody of an iconoclast bishop who wanted him beheaded and treated him with great harshness.

After the violent death of Leo V in 820, Theodore was released, but was again faced with a renewed iconoclasm under Emperor Michael the Stammerer, and was not allowed to return permanently to the Studite monastery. Theodore left Constantinople and visited monasteries in Bithynia, founded a monastery on Akrita for many of his monks who had followed him, and he died there in semi-exile on November 11. Saint Theodore stands out as a champion of the Church's religious independence of civil power, a defender of the legitimacy of sacred images, and a monastic reformer of genius. He has been called an incomparable agitator: he was certainly strong-willed and intransigent, even domineering; but there was a less rigid side to him, which can be seen in some of the more personal of his very numerous extant letters. There have also survived, as well as polemical writings, catechetical works, sermons, hymns, and epigrams. Saint Theodore was also a skilled calligrapher, an art which he fostered among his monks (Attwater, Benedictines, Delaney, Gardner).

This anonymous Russian icon shows Saint Theodore with Saint Theodosius the Great. 




Saint Theodore the Confessor, Abbot of the Studion was born in the year 758 at Constantinople into a family of the imperial tax-collector Photinus and his spouse Theoctiste, both pious Christians. St Theodore received a good education from the best rhetoricians, philosophers and theologians in the capital city.

During this time the Iconoclast heresy had become widespread in the Byzantine Empire, and it was supported also by the impious emperor Constantine Kopronymos (741-775). The views of the emperor and his court conflicted with the religious beliefs of Photinus, who was a fervent adherent of Orthodoxy, and so he left government service. Later, St Theodore’s parents, by mutual consent, gave away their substance to the poor, took their leave of each other and accepted monastic tonsure. Their son Theodore soon became widely known in the capital for his participation of the numerous disputes concerning icon-veneration.

St Theodore was accomplished in oratory, and had a command of the terminology and logic of the philosophers, so he frequently debated with the heretics. His knowledge of Holy Scripture and Christian dogma was so profound that no one could get the better of him.

The Seventh Ecumenical Council put an end to dissension and brought peace to the Church under the empress Irene. The Ecumenical Council, as the highest authority in the life of the Church, forever condemned and rejected Iconoclasm.

Among the Fathers of the Council was St Platon (April 5), an uncle of St Theodore, and who for a long time had lived the ascetic life on Mount Olympos. An Elder filled with the grace of the Holy Spirit, St Platon, at the conclusion of the Council, summoned his nephew Theodore and his brothers Joseph and Euthymius to the monastic life in the wilderness.

After leaving Constantinople, they went to Sakkoudion, not far from Olympos. The solitude and the beauty of the place, and its difficulty of access, met with the approval of the Elder and his nephews, and they decided to remain here. The brothers built a church dedicated to St John the Theologian, and gradually the number of monks began to increase. A monastery was formed, and St Platon was the igumen.

St Theodore’s life was truly ascetic. He toiled at heavy and dirty work. He strictly kept the fasts, and each day he confessed to his spiritual Father, the Elder Platon, revealing to him all his deeds and thoughts, carefully fulfilling all his counsels and instructions.

Theodore made time for daily spiritual reflection, baring his soul to God. Untroubled by any earthly concern, he offered Him mystic worship. St Theodore unfailingly read the Holy Scripture and works of the holy Fathers, especially the works of St Basil the Great, which were like food for his soul.

After several years of monastic life, St Theodore was ordained a priest according to the will of his spiritual Father. When St Platon went to his rest, the brethren unanimously chose St Theodore as Igumen of the monastery. Unable to oppose the wish of his confessor, St Theodore accepted the choice of the brethren, but imposed upon himself still greater deeds of asceticism. He taught the others by the example of his own virtuous life and also by fervent fatherly instruction.

When the emperor transgressed against the Church’s canons, the events of outside life disturbed the tranquility in the monastic cells. St Theodore bravely distributed a letter to the other monasteries, in which he declared the emperor Constantine VI (780-797) excommunicated from the Church by his own actions for abusing the divine regulations concerning Christian marriage.

St Theodore and ten of his co-ascetics were sent into exile to the city of Thessalonica. But there also the accusing voice of the monk continued to speak out. Upon her return to the throne in 796, St Irene freed St Theodore and made him igumen of the Studion monastery (dedicated to St John the Baptist) in Constantinople, in which there were only twelve monks. The saint soon restored and enlarged the monastery, attracting about 1,000 monks who wished to have him as their spiritual guide.

St Theodore composed a Rule of monastic life, called the “Studite Rule” to govern the monastery. St Theodore also wrote many letters against the Iconoclasts. For his dogmatic works, and also for his Canons and Three-Ode Canons, St Theoctistus called St Theodore “a fiery teacher of the Church.”

When Nicephorus seized the imperial throne, deposing the pious Empress Irene, he also violated Church regulations by restoring to the Church a previously excommunicated priest on his own authority. St Theodore again denounced the emperor. After torture, the monk was sent into exile once again, where he spent more than two years.

St Theodore was freed by the gentle and pious emperor Michael, who succeeded to the throne upon the death of Nicephoros and his son Staurikios in a war against barbarians. Their death had been predicted by St Theodore for a long while. In order to avert civil war, the emperor Michael abdicated the throne in favor of his military commander Leo the Armenian.

The new emperor proved to be an iconoclast. The hierarchs and teachers of the Church attempted to reason with the impious emperor, but in vain. Leo prohibited the veneration of holy icons and desecrated them. Grieved by such iniquity, St Theodore and the brethren made a religious procession around the monastery with icons raised high, singing of the troparion to the icon of the Savior Not-Made-by-Hands (August 16). The emperor angrily threatened the saint with death, but he continued to encourage believers in Orthodoxy. Then the emperor sentenced St Theodore and his disciple Nicholas to exile, at first in Illyria at the fortress of Metopa, and later in Anatolia at Bonias. But even from prison the confessor continued his struggle against heresy.

Tormented by the executioners which the emperor sent to Bonias, deprived almost of food and drink, covered over with sores and barely alive, Theodore and Nicholas endured everything with prayer and thanksgiving to God. At Smyrna, where they sent the martyrs from Bonias, St Theodore healed a military commander from a terrible illness. The man was a nephew of the emperor and of one mind with him. St Theodore told him to repent of his wicked deeds of Iconoclasm, and to embrace Orthodoxy. But the fellow later relapsed into heresy, and then died a horrible death.

Leo the Armenian was murdered by his own soldiers, and was replaced by the equally impious though tolerant emperor Michael II Traulos (the Stammerer). The new emperor freed all the Orthodox Fathers and confessors from prison, but he prohibited icon-veneration in the capital.

St Theodore did not want to return to Constantinople and so decided to settle in Bithynia on the promontory of Akrita, near the church of the holy Martyr Tryphon. In spite of serious illness, St Theodore celebrated Divine Liturgy daily and instructed the brethren. Foreseeing his end, the saint summoned the brethren and bade them to preserve Orthodoxy, to venerate the holy icons and observe the monastic rule. Then he ordered the brethren to take candles and sing the Canon for the Departure of the Soul From the Body. Just before singing the words “I will never forget Thy statutes, for by them have I lived,” St Theodore fell asleep in the Lord, in the year 826. At the same hour St Hilarion of Dalmatia (June 6) saw a vision of a heavenly light during the singing and the voice was heard, “This is the soul of St Theodore, who suffered even unto blood for the holy icons, which now departs unto the Lord.”

St Theodore worked many miracles during his life and after his death. Those invoking his name have been delivered from fires, and from the attacks of wild beasts, they have received healing, thanks to God and to St Theodore the Studite. On January 26 we celebrate the transfer of the relics of Theodore the Studite from Cherson to Constantinople in the year 845.

Those with stomach ailments entreat the help of St Theodore.


V. Grumel . «L'iconologie de saint Théodore Studite  », Échos d'Orient, Année 1921 Volume 20, Numéro 123, pp. 257-268 : http://www.persee.fr/doc/rebyz_1146-9447_1921_num_20_123_4282

M. Jugie . « La doctrine mariale de saint Théodore Studite », Échos d'Orient Année 1926, Volume 25,  Numéro 144, pp. 421-427 : http://www.persee.fr/doc/rebyz_1146-9447_1926_num_25_144_4588
Viewing all 1130 articles
Browse latest View live


<script src="https://jsc.adskeeper.com/r/s/rssing.com.1596347.js" async> </script>